Articles

Mendikantordener

Sådan kaldt af mendicare, at tigge; ordener af religiøse, der, når de blev grundlagt, ved et løfte forpligtede sig til at give afkald på alle ejendele, både fælles og individuelle. Siden koncilet i Trent (Session 25, kap. 3; Conciliorum oecumenicorum decreta, 753) har de fleste af de bedende ordener dog fået lov til at besidde gods i fællesskab; og der har også været pavelige indrømmelser til den fælles fattigdom hos franciskanerkonventualerne. Den kanoniske ret anerkender naturligvis stadig bedemændenes oprindelige status og privilegier; f.eks. har de ordener, “som af institutionen kaldes bedemænd og rent faktisk er det”, ret til at “søge”, dvs. indsamle almisser, i ethvert stift, hvor de har et hus. Mendikanterne er kun underlagt deres egen religiøse overordnet (Codex iuris canonici, c. 621.1).

Den mendikantbevægelse voksede i sin oprindelse ud af de religiøse og økonomiske forhold i slutningen af det 12. og begyndelsen af det 13. århundrede. For efterhånden som en byøkonomi gradvist erstattede feudalismens økonomi, kom de nyopståede bysamfund eller kommuner snart i konflikt med et forankret præsteskab, der som forsvar ofte tyede sig til straffeforanstaltninger, der undertiden berøvede hele byer sakramenterne i lange perioder. Da der desuden udviklede sig et velstående borgerskab, vendte de fattigere klasser sig ivrigt mod dem, der som John Valdes og hans Poor Men of Lyons (se waldenses) prædikede, at den gejstlige velstand var i modstrid med evangeliet. Omtrent samtidig med at uautoriserede prædikanter gik på gaden for at forkynde fattigdom, var der bevægelser, der var doktrinært mere farlige, som f.eks. cathari- og albigenserbevægelserne, der fejede i Sydfrankrig og Norditalien. De forskellige legater, korstog og missionærer, der blev sendt ud i kirkens navn for at få disse bevægelser til at stoppe dem, gjorde ikke noget varigt indtryk; men der kom snart et svar i form af den italienske francis af assisi, der forenede fattigdom med lydighed, og spanieren Dominic Guzman, der forenede lærdom og apostolsk iver.

Efter det fjerde laterankoncil (1215) og dets pastorale reformer blomstrede Dominikus’ og Frans’ brødre (fratres: deraf munke ) op til ordener med stor indflydelse, både akademisk og pastoralt. De blev senere efterfulgt af karmelitterne (1245) og augus tinerne (1256), som tilsammen dannede de fire bedende ordener, der blev godkendt af det andet koncil i lyon i 1274 (session 23; Conciliorum oecumenicorum decreta, 302-303). Til disse blev servitterne tilføjet ca. 150 år senere; mens Gregor XIII i 1578 anerkendte andre ordener som bedemænd, f.eks, minimerne, jesuati, trini tarians og mercedarians.

Fra deres begyndelse har bedemændene nydt en stabil kirkelig popularitet, af og til skæmmet af et udbrud som det af abb. richard fitzralph af Armagh ca. 1350, eller af den berømte aktion i Frankrig mod brødrene i anden halvdel af det 13. århundrede. I 1253 var dominikanernes og franciskanernes afvisning af at støtte en strejke ved universitetet i paris anledning til et livligt angreb fra det teologiske fakultet under ledelse af william af saint-amour. Brødrene blev dygtigt forsvaret af apologeter som thomas aquinas og bonaventure; men en mere radikal kampagne blev indledt af de franske biskopper, efter at clemens 4. i 1267 havde fornyet brødrenes privilegium til at prædike, høre skriftemål og acceptere begravelser uden at skulle søge stiftsrådenes samtykke. For hvis Vilhelm af Saint-Amour simpelthen så brødrene som en forstyrrelse af en guddommeligt arrangeret opdeling af kirkens tjenere i verdslige og munke, mente biskopperne på den anden side, at pavedømmet, ved således at yde fritagelse til bedende, i realiteten indskrænkede biskoppernes jurisdiktion over kirkens pastorale omsorg, for ikke at tale om en indgreb i kirkens væsentlige struktur. Problemet blev stort set løst i 1300, da Bonifatius VIII i bullen Super cathedram (Corpus iuris canonici clementinae 3.7.2; Friedberg 2.1162-64) begrænsede omfanget af lænkeboernes privilegium, idet han f.eks. beordrede, at der skulle indhentes licenser fra stiftsherrerne, når brødre ønskede at prædike eller høre skriftemål.

Se også: fattigdomsstrid; fattigdomsbevægelse

Bibliografi: c. h. lawrence, The Friars: The Impact of the Early Mendicant Movement on Western Society (New York 1994). j. sarnowsky, red, Mendicants, Military Orders and Regionalism in Medieval Europe (Brookfield 1999). j. rohrkasten, “The Origin and Early Development of the London Mendicant Houses,” in The Church in the Medieval Town (Brookfield 1998) 76-99. j. mcintyre, “Aquinas, Gratian, and the Mendicant Controversy,” in Proceedings of the Ninth International Congress of Medieval Canon Law (Vatican City 1997) 1101-35. j. raitt, b. mcginn, and j. meyendorf, eds, Christian Spirituality: High Middle Ages and Reformation (New York 1987). c. t. maier, Preaching the Crusades: Mendicant Friars and the Cross in the Thirteenth Century (Cambridge 1994). e. doyle, “A Bibliographical list by William Woodford, OFM: ,” in Franciscan Studies, annual 8 (St. Bonaventure, N.Y.1976) 93-106.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.