Articles

Transsubstantiation

ResuméRediger

Fra de tidligste århundreder talte kirken om, at de elementer, der bruges i fejringen af eukaristien, blev forvandlet til Kristi legeme og blod. Begreber, der blev brugt til at tale om denne forandring, var bl.a. “trans-elementation” og “transformation”. Man sagde, at brødet og vinen blev “gjort”, “forvandlet til” Kristi legeme og blod. På samme måde sagde Augustin: “Ikke alt brød, men kun det, der modtager Kristi velsignelse, bliver Kristi legeme.”

Udtrykket “transsubstantiation” blev brugt i det mindste i det 11. århundrede til at tale om forandringen og var i udbredt brug i det 12. århundrede. Det fjerde Laterankoncil brugte det i 1215. Da senere teologer overtog den aristoteliske metafysik i Vesteuropa, forklarede de den forandring, der allerede var en del af den katolske lære, i form af aristotelisk substans og ulykker. Reformationen i det sekstende århundrede gav dette som begrundelse for at forkaste den katolske lære. Koncilet i Trent pålagde ikke den aristoteliske teori om substans og ulykker eller udtrykket “transsubstantiation” i dets aristoteliske betydning, men erklærede, at udtrykket er en passende og korrekt betegnelse for den forandring, der finder sted ved indvielsen af brød og vin. Udtrykket, som for koncilet ikke havde nogen væsentlig afhængighed af skolastiske idéer, bruges i den katolske kirke til at bekræfte Kristi tilstedeværelse og den mystiske og radikale forandring, der finder sted, men ikke til at forklare, hvordan forandringen finder sted, da dette sker “på en måde, der overgår al forståelse”. Udtrykket er nævnt i både 1992- og 1997-udgaven af Den katolske Kirkes katekismus og får en fremtrædende plads i den senere (2005) udgave af Den katolske Kirkes katekismus (Compendium of the Catechism of the Catholic Church).

Patristisk periodeRediger

En fresko fra det 3. århundrede i Callixtus-katakomberne, som arkæologen Joseph Wilpert har fortolket som værende en fresko, der viser til venstre Jesus, der mangedobler brød og fisk, et symbol på den eukaristiske indvielse, og til højre en fremstilling af den afdøde, som gennem deltagelse i eukaristien har opnået evig lykke

Første kristne forfattere omtalte de eukaristiske elementer som Jesu legeme og blod. I det korte dokument, der er kendt som Apostlenes Lære eller Didache, som måske er det tidligste kristne dokument uden for Det Nye Testamente, der omtaler eukaristien, står der: “Ingen må spise eller drikke af jeres eukaristien, medmindre de er blevet døbt i Herrens navn; for også om dette har Herren sagt: ‘Giv ikke det hellige til hundene’.”

Ignatius af Antiokia, der skriver omkring år 106 e.Kr. til de romerske kristne, siger: “Jeg begærer Guds brød, det himmelske brød, livets brød, som er Jesu Kristi kød, Guds Søns, der siden blev af Davids og Abrahams slægt; og jeg begærer Guds drik, nemlig hans blod, som er uforkrænkelig kærlighed og evigt liv.”

I samme år, da han skrev til de kristne i Smyrna, advarede han dem om at “holde sig fra sådanne kættere”, bl.a. fordi “de afholder sig fra eukaristien og fra bønnen, fordi de ikke bekender, at eukaristien er vor Frelsers Jesu Kristi kød, som har lidt for vore synder, og som Faderen i sin godhed har oprejst os igen.”

Omkring år 150 skrev Justin Martyr med henvisning til eukaristien: “Ikke som almindeligt brød og almindelig drik modtager vi disse; men på samme måde som Jesus Kristus, vor Frelser, der blev kød ved Guds ord, havde både kød og blod til vor frelse, således har vi ligeledes lært, at den føde, som velsignes ved bønnen om hans ord, og hvoraf vort blod og kød ved omdannelse får næring, er kødet og blodet af den Jesus, der blev til kød.”

Omkring år 200 e.Kr. skrev Tertullianus: “Da han havde taget brødet og givet det til sine disciple, gjorde han det til sit eget legeme ved at sige: Dette er mit legeme, det vil sige, skikkelsen af mit legeme. En skikkelse kunne der imidlertid ikke have været tale om, hvis der ikke først var et ægte legeme. En tom ting eller et spøgelse er ikke i stand til at skabe en figur. Hvis han imidlertid (som Marcion kunne sige) lod som om brødet var hans legeme, fordi han manglede sandheden i den legemlige substans, følger det, at han må have givet brød for os.”

De apostolske Konstitutioner (udarbejdet ca. 380) siger: “Lad biskoppen give ofringen og sige: Kristi legeme, og lad den, der modtager, sige: Amen. Og lad diakonen tage bægeret; og når han giver det, skal han sige: Kristi blod, livets bæger; og den, der drikker, skal sige: Amen.”

Ambrosius af Milano (død 397) skrev:

Men måske vil du sige: “Jeg ser noget andet, hvordan kan det være, at du hævder, at jeg modtager Kristi legeme?” …Lad os bevise, at dette ikke er det, som naturen har skabt, men det, som velsignelsen indviede, og velsignelsens kraft er større end naturens, fordi naturen selv forandres ved velsignelsen. …For det sakramente, som I modtager, er gjort til det, som det er, ved Kristi ord. Men hvis Elias’ ord havde en sådan magt, at det kunne få ild ned fra himlen, skal Kristi ord så ikke have magt til at ændre elementernes natur? … Hvorfor søger I naturens orden i Kristi legeme, når Herren Jesus selv blev født af en jomfru, ikke i overensstemmelse med naturen? Det er Kristi sande Kød, som blev korsfæstet og begravet, dette er da i sandhed Sakramentet for hans Legeme. Herren Jesus selv proklamerer: “Dette er mit legeme.” Før velsignelsen af de himmelske ord tales der om en anden natur, efter indvielsen betegnes Kroppen. Han taler selv om sit blod. Før indvielsen har det et andet navn, efter det kaldes det Blod. Og I siger: Amen, det vil sige: Det er sandt. Lad hjertet indeni bekende, hvad munden siger, lad sjælen føle, hvad stemmen taler.

Andre kristne forfattere fra det fjerde århundrede siger, at der i eukaristien sker en “forandring”, “transelementation”, “transformation”, “transponering”, “ændring” af brødet til Kristi legeme.

Augustin erklærer, at det brød, der indvies i eukaristien, faktisk “bliver” (på latin, passer) til Kristi legeme: “De troende ved, hvad jeg taler om; de kender Kristus i brødets brydning. Det er ikke hvert eneste brød, forstår I, men det er det, der modtager Kristi velsignelse, der bliver Kristi legeme.”

MiddelalderRediger

Den sidste nadver (øverste billede) og den forberedende fodvask (nederste billede) i et manuskript fra 1220 i Baden State Library, Karlsruhe, Tyskland

I det 11. århundrede vakte Berengar af Tours modstand, da han benægtede, at der var behov for nogen materiel ændring i elementerne for at forklare den kendsgerning, at der er real tilstedeværelse. Hans holdning var aldrig diametralt modsat hans kritikeres, og han blev sandsynligvis aldrig ekskommunikeret, men de kontroverser, som han vakte (se Stercoranisme), tvang folk til at præcisere doktrinen om eukaristien.

Den tidligst kendte brug af udtrykket transsubstantiation til at beskrive forandringen fra brød og vin til Kristi legeme og blod i eukaristien var af Hildebert de Lavardin, ærkebiskop af Tours, i det 11. århundrede. I slutningen af det 12. århundrede var udtrykket i udbredt brug.

Det fjerde Laterankoncil i 1215 talte om brødet og vinen som “transsubstantieret” til Kristi legeme og blod: “Hans legeme og blod er virkelig indeholdt i alterets sakramente under formen af brød og vin, idet brød og vin ved Guds kraft er blevet transsubstantieret til hans legeme og blod”. Først senere i det 13. århundrede blev den aristoteliske metafysik accepteret, og der blev udviklet en filosofisk uddybning i overensstemmelse med denne metafysik, som fandt sin klassiske formulering i Thomas af Aquinas’ lære” og i teorierne hos senere katolske teologer i middelalderen (augustinerne Giles af Rom og franciskanerne Duns Scotus og William af Ockham) og derefter.

ReformationRediger

Under den protestantiske reformation blev doktrinen om transsubstantiation stærkt kritiseret som en aristotelisk “pseudofilosofi”, der blev importeret i den kristne lære, og som blev kastet over bord til fordel for Martin Luthers doktrin om sakramental forening eller til fordel for, ifølge Huldrych Zwingli, eukaristien som et mindesmærke.

Titelbladet til Martin Luthers De Captivitate Babylonica Ecclesiae

I den protestantiske reformation blev læren om transsubstantiation genstand for mange kontroverser. Martin Luther mente, at “det er ikke læren om transsubstantiation, som man skal tro, men blot, at Kristus virkelig er til stede i eukaristien”. I sin “Om kirkens babyloniske fangenskab” (offentliggjort den 6. oktober 1520) skrev Luther:

Det er derfor en absurd og uhørt jonglering med ord, at forstå “brød” som “brødets form eller tilfældigheder” og “vin” som “vinens form eller tilfældigheder”. Hvorfor forstår de ikke også alle andre ting således, at de betyder deres former eller ulykker? Selv om man kunne gøre det med alle andre ting, ville det alligevel ikke være rigtigt, at man på den måde unddrager Guds ord og vilkårligt tømmer dem for deres betydning. i øvrigt har kirken haft den sande tro i mere end tolv hundrede år, og i den tid har de hellige fædre ikke en eneste gang nævnt denne transsubstantiation – bestemt et uhyrligt ord for en uhyrlig idé – indtil Aristoteles’ pseudo-filosofi blev udbredt i kirken i de sidste tre hundrede år. I løbet af disse århundreder er mange andre ting blevet defineret forkert, f.eks. at den guddommelige essens hverken bliver undfanget eller undfanger, at sjælen er den substantielle form af det menneskelige legeme og lignende påstande, som er fremsat uden fornuft og mening, som kardinalen af Cambray selv indrømmer.

I sin bekendelse om Kristi nadver fra 1528 skrev han:

Hvorfor skulle vi så ikke meget mere sige i nadveren: “Dette er mit legeme”, selv om brød og legeme er to forskellige substanser, og ordet “dette” betegner brødet? Også her er der ud af to slags genstande sket en forening, som jeg vil kalde en “sakramental forening”, fordi Kristi legeme og brødet er givet os som et sakramente. Der er ikke tale om en naturlig eller personlig forening, sådan som det er tilfældet med Gud og Kristus. Det er måske også en anden forening end den, som duen har med Helligånden og flammen med englen, men det er også helt sikkert en sakramental forening.

Det, som Luther således kaldte en “sakramental forening”, kaldes ofte fejlagtigt “konsubstantiation” af ikke-lutheranere.I “Om det babylonske fangenskab” fastholdt Luther troen på Jesu reelle tilstedeværelse, og i sin afhandling “Tilbedelse af sakramentet” fra 1523 forsvarede Luther tilbedelsen af Kristi legeme og blod i eukaristien.

Huldrych Zwingli lærte, at sakramentet udelukkende er af symbolsk og erindringsmæssig karakter, og han hævdede, at dette var meningen med Jesu instruktion: “Gør dette til minde om mig.”

Kong Henrik VIII af England brød ganske vist med paven, men bevarede mange væsentlige dele af den katolske doktrin, herunder transsubstantiation. Dette blev nedfældet i de seks artikler fra 1539, og dødsstraf blev specifikt foreskrevet for enhver, der benægtede transsubstantiation.

Dette blev ændret under Elizabeth I. I de 39 artikler fra 1563 erklærede Church of England: “Transsubstantiation (eller forandring af brødets og vinens substans) i Herrens nadver kan ikke bevises af den hellige skrift, men er i modstrid med Skriftens klare ord, omstøder sakramentets natur og har givet anledning til mange overtroiske forestillinger”. Der blev vedtaget love mod deltagelse i katolsk gudstjeneste, som forblev ulovlig indtil 1791.

I halvandet århundrede – 1672 til 1828 – havde transsubstantiation en vigtig rolle, på en negativ måde, i det britiske politiske og sociale liv. I henhold til Test Act blev besættelsen af ethvert offentligt embede gjort betinget af, at man udtrykkeligt benægtede transsubstantiation. Enhver aspirant til et offentligt embede skulle gentage den formel, der var fastsat i loven: “Jeg, N, erklærer, at jeg tror, at der ikke er nogen transsubstantiation i nadverens sakramente eller i brødets og vinens elementer, hverken ved eller efter indvielsen heraf af nogen som helst person.”

TrentkonciletRediger

I 1551 erklærede Trentkoncilet, at doktrinen om transsubstantiation er et trosdogme, og erklærede, at “ved indvielsen af brød og vin sker der en forandring af hele brødets substans til substansen af Kristi, vor Herres, legeme og af hele vinens substans til substansen af hans blod. Denne forandring har den hellige katolske kirke passende og korrekt kaldt transsubstantiation.” På sit 13. møde, der sluttede den 11. oktober 1551, definerede koncilet transsubstantiation som “den vidunderlige og enestående omdannelse af hele brødets substans til legeme og af hele vinens substans til blod, idet kun brødets og vinens arter er tilbage, hvilken omdannelse den katolske kirke meget passende kalder transsubstantiation”. Dette koncil godkendte officielt brugen af udtrykket “transsubstantiation” for at udtrykke den katolske kirkes lære om emnet brødets og vinens forvandling til Kristi legeme og blod i eukaristien, med det formål at sikre Kristi tilstedeværelse som en bogstavelig sandhed, samtidig med at det understreges, at der ikke sker nogen ændring i brødets og vinens empiriske udseende. Den pålagde dog ikke den aristoteliske teori om substans og ulykker: den talte kun om species (fremtrædelserne), ikke om det filosofiske begreb “ulykker”, og ordet “substans” var i kirkelig brug i mange århundreder, før den aristoteliske filosofi blev indført i Vesten, som det f.eks. fremgår af dets brug i den nikænske trosbekendelse, der taler om, at Kristus har samme “οὐσία” (græsk) eller “substantia” (latin) som Faderen.

Siden Det andet VatikankoncilRediger

Den katolske kirkes katekismus angiver kirkens lære om transsubstantiation to gange.

Det gentager, hvad det kalder Trentekoncilets sammenfatning af den katolske tro om “brødets og vinens forvandling til Kristi legeme og blod Kristus bliver til stede i dette sakramente”, troen “på virkningen af Kristi ord og Helligåndens virke til at bevirke denne forvandling”: “Ved indvielsen af brød og vin sker der en forvandling af hele brødets substans til substansen af Kristi, vor Herres legeme og af hele vinens substans til substansen af hans blod. Denne forandring har den hellige katolske kirke passende og korrekt kaldt transsubstantiation”.

Som en del af sin egen sammenfatning (“Kort fortalt”) af den katolske kirkes lære om eukaristiens sakramente, hedder det: “Ved indvielsen sker brødets og vinens transsubstantiation til Kristi legeme og blod. Under de indviede arter af brød og vin er Kristus selv, levende og herlig, til stede på en sand, virkelig og substantiel måde: hans Legeme og hans Blod med hans sjæl og hans guddommelighed (jf. Koncilet i Trent: DS 1640; 1651).”

Kirkens lære er givet i Kompendium til den katolske kirkes katekismus i spørgsmål og svar-form:

283. Hvad er betydningen af transsubstantiation?Transsubstantiation betyder, at hele brødets substans forvandles til substans af Kristi Legeme og hele vinens substans til substans af hans Blod. Denne forandring sker i den eukaristiske bøn gennem virkningen af Kristi ord og ved Helligåndens virkning. Imidlertid forbliver brødets og vinens ydre karakteristika, dvs. de “eukaristiske arter”, uændrede.

Den anglikansk-romersk-katolske fælles forberedende kommission erklærede i 1971 i deres fælles erklæring om den eukaristiske doktrin: “Ordet transsubstantiation bruges almindeligvis i den romersk-katolske kirke for at angive, at Gud, der handler i eukaristien, bevirker en ændring i elementernes indre virkelighed.”

Udtalelser fra nogle enkeltpersoner (ikke nødvendigvis typiske)Rediger

I 2017 sagde den irske augustiner Gabriel Daly, at koncilet i Trent godkendte brugen af udtrykket “transsubstantiation” som passende og korrekt, men gjorde det ikke obligatorisk, og han foreslog, at den fortsatte brug af det til dels er skyld i de manglende fremskridt i retning af deling af eukaristien mellem protestanter og katolikker.

Den traditionalistiske katolik Paolo Pasqualucci sagde, at fraværet af udtrykket i det andet Vatikankoncils konstitution om liturgien Sacrosanctum Concilium betyder, at det præsenterer den katolske messe “på protestanternes måde”. Hertil svarede Dave Armstrong, at “ordet er måske ikke til stede, men begrebet er det”. For eksempel henviser dokumentet Gaudium et Spes til “troens sakramente, hvor naturlige elementer, som mennesket har forfinet, på herlig vis forvandles til Hans Legeme og Blod og giver et måltid af broderlig solidaritet og en forsmag på det himmelske festmåltid” (kapitel 3).

Thomas J. Reese kommenterede, at “at bruge aristoteliske begreber til at forklare katolske mysterier i det 21. århundrede er et tåbeligt ærinde”, mens Timothy O’Malley bemærkede, at “det er muligt at undervise i doktrinen om transsubstantiation uden at bruge ordene ‘substans’ og ‘ulykker'”. Hvis ordet ‘substans’ skræmmer folk væk, kan man sige, ‘hvad det virkelig er’, og det er, hvad substans er. Hvad det virkelig er, hvad det absolut er i sin kerne er Kristi legeme og blod”.

Generel tro og viden blandt katolikkerRediger

En CARA-undersøgelse fra Georgetown University blandt USA’s katolikker i 2008 viste, at 57% sagde, at de troede, at Jesus Kristus virkelig er til stede i eukaristien i 2008, og næsten 43% sagde, at de troede, at vinen og brødet er symboler på Jesus. Blandt dem, der deltog i messen ugentligt eller oftere, troede 91 % på det virkelige nærvær, ligesom 65 % af dem, der blot deltog mindst en gang om måneden, og 40 % af dem, der højst deltog et par gange om året.

Blandt katolikker, der deltager i messen mindst en gang om måneden, var procentdelen af troen på det virkelige nærvær 86 % for katolikker fra før Anden Vatikankoncil, 74 % for katolikker fra Anden Vatikankoncil, 75 % for katolikker fra efter Anden Vatikankoncil og 85 % for årtusindkatte.

En Pew Research-rapport fra 2019 viste, at 69 % af USA’s katolikker mente, at brød og vin i eukaristien “er symboler på Jesu Kristi legeme og blod”, og kun 31 % mente, at “under den katolske messe bliver brødet og vinen faktisk til Jesu legeme og blod”. Af sidstnævnte gruppe sagde de fleste (28% af alle amerikanske katolikker), at de vidste, at det er det, som kirken lærer, mens de resterende 3% sagde, at de ikke vidste det. Af de 69 %, der sagde, at brød og vin er symboler, sagde næsten to tredjedele (43 % af alle katolikker), at det, de troede, var kirkens lære. 22 % sagde, at de troede det på trods af, at de vidste, at kirken lærer, at brød og vin faktisk bliver til Kristi legeme og blod. Blandt amerikanske katolikker, der går til messe mindst en gang om ugen, den mest observante gruppe, accepterede 63%, at brødet og vinen faktisk bliver til Kristi legeme og blod; de øvrige 37% så brødet og vinen som symboler, hvoraf de fleste (23%) ikke vidste, at Kirken, som det fremgår af undersøgelsen, lærer, at elementerne faktisk bliver til Kristi legeme og blod, mens de resterende 14% afviste det, der blev angivet som Kirkens lære. Pew-rapporten præsenterede “forståelsen af, at det brød og den vin, der bruges i nadveren, er symboler på Jesu Kristi legeme og blod” som værende i modstrid med troen på, at “under den katolske messe bliver brødet og vinen faktisk til Jesu legeme og blod”. Den katolske kirke taler selv om det brød og den vin, der bruges i nadveren, både som “tegn” og som “bliver” Kristi legeme og blod: “Brødets og vinens tegn bliver på en måde, der overgår enhver forståelse, til Kristi legeme og blod”.

I en kommentar til Pew Research-rapporten gjorde Greg Erlandson opmærksom på forskellen mellem formuleringen i CARA-undersøgelsen, hvor valget stod mellem “Jesus Kristus er virkelig til stede i brødet og vinen i eukaristien” og “brødet og vinen er symboler på Jesus, men Jesus er ikke virkelig til stede”, og Pew Researchs valg mellem “under den katolske messe bliver brødet og vinen faktisk til Jesu legeme og blod” og “brødet vinen er symboler på Jesu Kristi legeme og blod”. Han citerer en bemærkning fra Mark Gray om, at ordet “faktisk” får det til at lyde som “noget, der kan analyseres i et mikroskop eller observeres empirisk”, mens det, som Kirken lærer, er, at brødets og vinens “substans” ændres ved indvielsen, men at “tilfældighederne” eller udseendet af brød og vin forbliver. Erlandson kommenterede yderligere: “Katolikker er måske ikke i stand til at definere “det virkelige nærvær” klart og tydeligt, og udtrykket “transsubstantiation” er måske uklart for dem, men i deres ærbødighed og opførsel viser de, at de tror på, at det ikke blot er et symbol”.

Brugen af ordet “actual” i stedet for “real” er blevet gjort ansvarlig for diskrepansen mellem CARA (2008) og PEW (2019) statistikkerne: de fleste katolikker bruger udtrykket “real presence” og finder dette mindre kontroversielt blandt de kristne kirker.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.