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Den anderen verstehen – Geschichte der Humanwissenschaften

Susan Lanzoni. Empathy: A History; New Haven andLondon: Yale University Press; 408 Seiten; gebunden $30.00; ISBN: 9780300222685

von Sarah Chaney

Vor ein paar Jahren nahm ich an einem Kolloquium über Empathie an der Universität Oxford teil. Die Organisatoren dieser Veranstaltung waren zu Recht besorgt über die vagen und unterschiedlichen Definitionen von Empathie in der medizinischen Forschung und Praxis und versuchten, hier Abhilfe zu schaffen. In der Einführungsvorlesung wurde darauf hingewiesen, dass sie zwar eine Reihe klinischer Studien gefunden hatten, die vorgaben, Empathie zu messen, dass aber jede einzelne von ihnen eine leicht abweichende Definition dessen enthielt, was sie eigentlich messen wollten! Wie Susan Lanzonis umfassende Geschichte der Empathie zeigt, ist diese begriffliche Verwirrung um die Empathie nicht neu. Selbst nach einer Explosion des Interesses an dem Begriff in den 1950er und 1960er Jahren zeigte sich der amerikanische Sozialpsychologe Kenneth B. Clark 1979 bestürzt über das Fehlen einer „klaren Definition und eines umfassenden theoretischen Ansatzes“ zu diesem Thema (S. 248).

Wie Lanzoni in dieser Genealogie zeigt, liegt die Verwirrung zum Teil darin begründet, dass sich die Bedeutung des Begriffs „so radikal verschoben hat, dass sich seine ursprüngliche Bedeutung in ihr Gegenteil verwandelte“ (S. 8). Lanzoni verdeutlicht diese Verschiebung, indem er eine Vielzahl von Beispielen für Studien anführt, in denen Empathie nicht das bedeutet, was der moderne Leser vielleicht erwartet. Als der Psychologe Edward Bullough 1908 feststellte, dass seine Probanden farbige Lichter mit einem bestimmten Temperament oder Charakter beschrieben, nannte er dies „Empathie“ (S. 52). Auch im einundzwanzigsten Jahrhundert gibt es viele Formen der Empathie: Jahrhundert gibt es viele Formen der Empathie: „von der emotionalen Resonanz und Ansteckung über die kognitive Bewertung und Perspektivenübernahme bis hin zur empathischen Anteilnahme an einem anderen Menschen, die zu einer hilfreichen Intervention führt“ (S. 252). Das Buch geht chronologisch vor, so dass die Vielfalt der verschiedenen Bedeutungen, die in einem bestimmten Zeitraum im Spiel sind, durchgehend deutlich wird.

Lanzoni verzeichnet die erste Verwendung des Begriffs „Empathie“ im Englischen im Jahr 1908 durch die Psychologen James Ward und Edward Titchener, in beiden Fällen als Übersetzung des deutschen Begriffs „Einfühlung“. Jeffrey Aronson datiert dies ein wenig früher und findet das englische Wort empathy in The Philosophical Review von 1895. Abgesehen von Streitigkeiten über das genaue Datum betont Lanzoni jedoch zu Recht die Bedeutung der Ursprünge der Empathie in der ästhetischen Einfühlung (Empathie wurde später als „empathie“ in die deutsche Psychologie zurückübersetzt). Empathie entstand also aus der Wertschätzung von Kunst und wurde zunächst als Fähigkeit begriffen, sich in ein Kunstwerk oder ein Objekt hineinzuversetzen; auch frühe psychologische Definitionen enthielten diese Vorstellung von Empathie als einer Erweiterung oder Projektion des Selbst. In der Nachkriegszeit wurde Empathie jedoch zunehmend als eine Art des Verständnisses für andere betrachtet, ein Konzept, das vor allem im Bereich der Sozialarbeit zum Tragen kam. Es war diese letztere Idee der Empathie, die nach dem Zweiten Weltkrieg populär wurde.

Natürlich ist die Unterscheidung in der Praxis nicht so klar oder sauber. In der Tat zitiert Lanzoni den deutschen Psychologen und Philosophen Theodor Lipps, der bereits 1903 vorschlug, dass Einfühlung ein Weg sei, die Emotionen anderer zu verstehen, während moderne neurowissenschaftliche Definitionen oft auf ästhetische Empathie zurückgreifen, indem sie Verbindungen zu visuellen Bildern und Bewegungen herstellen (S. 265). Der Einfachheit halber unterteilt Lanzoni die Geschichte der Empathie jedoch in neun historische Etappen: Sie beginnt mit der Empathie in der Kunst als einer Form des „Hineinfühlens in Objekte“ und schließt mit den Spiegelneuronen als Ausdruck der Empathie in den modernen Neurowissenschaften. Auf dem Weg dorthin streift das Buch das experimentelle Labor, die Kunst und den modernen Tanz, das psychiatrische Krankenhaus, die Sozialarbeit, die Psychometrie, populäre Darstellungen von Empathie und die Politik der Sozialpsychologie. Während in den ersten Kapiteln zur Einführung des Wortes die ästhetische und psychologische Forschung in Europa behandelt wird, konzentriert sich die zweite Hälfte des Buches eher auf die Vereinigten Staaten. Dies ist vielleicht das Gegenteil von dem, was man erwarten könnte, da sich die Nachkriegszeit in Richtung einer vermeintlich internationalen Kultur entwickelte. Eine weitere Erläuterung der Gründe für die gewählte Schwerpunktsetzung wäre daher für den Leser hilfreich gewesen, ebenso wie gelegentliche Überlegungen darüber, wie das nordamerikanische Feld die Forschung in anderen Ländern ergänzt oder sich von ihr unterscheidet.

Die Kapitel variieren in ihrer Darstellung: einige stellen die Veränderungen in einem bestimmten Bereich wie der Sozialarbeit über einen bestimmten Zeitraum dar, andere konzentrieren sich ausführlicher auf eine bestimmte Person oder Theorie. Ein gutes Beispiel für den erstgenannten Ansatz ist Kapitel sechs über die Messung von Empathie in der Nachkriegszeit, eine umfassende Darstellung der nordamerikanischen Bemühungen, Empathie zu testen, nachdem Rosalind Dymond 1948 an der Cornell University einen Test für Studenten durchgeführt hatte. Diese Tests werden von Lanzoni hervorgehoben, da sie eine Verschiebung des Verständnisses von Empathie von einem kreativen Unternehmen zu einem „genauen Verständnis der Gedanken eines anderen“ (S. 176) markierten. Im Gegensatz dazu konzentriert sich Kapitel 8 über die Beziehung zwischen Sozialpsychologie, Rasse und Politik in den 1960er Jahren hauptsächlich auf den Sozialpsychologen Kenneth B. Clark. Dies scheint ein besonderes Interesse von Lanzoni zu sein (sie hat auch für die Washington Post über Clark geschrieben), und sie verwebt Clarks Bedenken über die zentrale Rolle der kapitalistischen Gier in der weißen amerikanischen Gesellschaft und Vorurteile als soziale Krankheit einfühlsam mit seinen psychologischen Forschungen zum Thema Empathie. Dies gipfelte 1965 in der Veröffentlichung von Clarks Dark Ghetto, einer Ethologie von Harlem, die ausdrücklich darauf abzielte, „zu informieren, Gefühle zu wecken und soziales Handeln anzuregen“ (S. 240).

Die schiere Menge an Inhalt führt manchmal dazu, dass Lanzoni in einen eher deskriptiven Stil verfällt. Einige Kapitel sind stark auf chronologische Auflistungen von Beiträgen ausgerichtet, ohne sich darauf zu konzentrieren, wie diese in ein breiteres Bild passen. Kapitel 3 über Empathie in der Kunst und im modernen Tanz hätte beispielsweise gekürzt und mit dem vorherigen Kapitel kombiniert werden können, um die Verbindungen zwischen experimenteller Psychologie und Ästhetik gezielter aufzuzeigen. Und obwohl das Material über Clark zweifellos interessant ist, wäre eine stärkere Kontextualisierung in Bezug auf die zeitgenössische Bürgerrechtsbewegung (die nur am Rande erwähnt wird) nützlich gewesen. Es gibt auch einige bedeutende Abwesenheiten. Während zum Beispiel gelegentliche Debatten über die Unterscheidung zwischen Empathie, Sympathie und Mitgefühl kurz auftauchen (wie die Behauptung von Edward Titchener, dass Sympathie sich auf ein Mitgefühl bezieht, während Empathie ein imaginäres, aber nicht vertrautes Gefühl widerspiegelt), fragt sich der Leser, warum dem Zusammenspiel und dem Konflikt zwischen diesen Ideen nicht mehr Aufmerksamkeit geschenkt wurde.

Im Großen und Ganzen zeichnet Lanzonis Buch jedoch die komplexen Bedeutungsveränderungen nach, die die Empathie im letzten Jahrhundert erfahren hat, und argumentiert überzeugend, dass ein Großteil dieser Verwirrung bis heute bestehen bleibt. Dies ist wichtig, wenn man bedenkt, wie oft Empathie in der modernen Welt in den verschiedensten Bereichen – von der Politik über die Bildung bis hin zu Gesundheit und Medizin – beschworen wird. Wie Lanzoni feststellt, wird Empathie häufig als lebenswichtige menschliche Fähigkeit hervorgehoben, die die Macht hat, die Gesellschaft zum Besseren zu gestalten. Spielt es eine Rolle, dass wir immer noch nicht in der Lage sind, überzeugend zu erklären, was genau sie ist oder wie sie funktioniert? Vielleicht nicht, schlussfolgert Lanzoni, solange wir uns dieser Komplexität bewusst sind. In allen Definitionen wird Empathie als eine „Technologie des Selbst“ bezeichnet. Das bedeutet, dass das Verständnis ihrer komplexen Geschichte dazu beitragen kann, unsere Fähigkeit, Verbindungen herzustellen, zu verbessern.

Sarah Chaney ist Research Fellow am Queen Mary Centre for the History of the Emotions im Rahmen des vom Wellcome Trust finanzierten Projekts „Living With Feeling“. Ihre aktuelle Forschung konzentriert sich auf die Geschichte des Mitgefühls im Gesundheitswesen vom späten 19. Jahrhundert bis heute und umfasst eine Ausstellung, die im Dezember 2019 in der Bibliothek und im Heritage Centre des Royal College of Nursing eröffnet wird. Ihre früheren Forschungsarbeiten befassten sich mit der Geschichte der Psychiatrie, insbesondere mit dem Thema der Selbstverletzung. Ihre Monografie Psyche on the Skin: A History of Self-Harm is published in paperback in July 2019 (first published 2017).

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