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Transsubstantiation

RésuméEdit

Dès les premiers siècles, l’Église a parlé des éléments utilisés pour célébrer l’Eucharistie comme étant changés en corps et sang du Christ. Les termes utilisés pour parler de cette altération comprenaient « trans-élémentation » et « transformation ». On disait que le pain et le vin étaient « faits », « changés en », le corps et le sang du Christ. De même, Augustin disait : « Non pas tout le pain, mais seulement celui qui reçoit la bénédiction du Christ devient le corps du Christ. »

Le terme « transsubstantiation » a été utilisé au moins au 11ème siècle pour parler du changement et était largement utilisé au 12ème siècle. Le quatrième concile du Latran l’a utilisé en 1215. Lorsque les théologiens ultérieurs ont adopté la métaphysique aristotélicienne en Europe occidentale, ils ont expliqué le changement qui faisait déjà partie de l’enseignement catholique en termes de substance et d’accidents aristotéliciens. La Réforme du XVIe siècle a invoqué cette raison pour rejeter l’enseignement catholique. Le Concile de Trente n’a pas imposé la théorie aristotélicienne de la substance et des accidents, ni le terme « transsubstantiation » dans sa signification aristotélicienne, mais a déclaré que ce terme est un terme approprié et adéquat pour le changement qui se produit par la consécration du pain et du vin. Le terme, qui pour ce Concile n’avait pas de dépendance essentielle avec les idées scolastiques, est utilisé dans l’Église catholique pour affirmer le fait de la présence du Christ et le changement mystérieux et radical qui s’opère, mais pas pour expliquer comment le changement se produit, puisque cela se produit « d’une manière qui dépasse l’entendement ». Le terme est mentionné à la fois dans les éditions de 1992 et de 1997 du Catéchisme de l’Église catholique, et il est mis en avant dans le Compendium du Catéchisme de l’Église catholique, plus tardif (2005).

Période patristiqueEdit

Fresque du IIIe siècle dans la catacombe de Callixtus, interprétée par l’archéologue Joseph Wilpert comme montrant à gauche Jésus multipliant le pain et le poisson, symbole de la consécration eucharistique, et à droite une représentation du défunt qui, par la participation à l’Eucharistie, a obtenu le bonheur éternel

Les écrivains paléochrétiens désignaient les éléments eucharistiques comme le corps et le sang de Jésus. Le court document connu sous le nom d’Enseignements des Apôtres ou Didaché, qui est peut-être le plus ancien document chrétien en dehors du Nouveau Testament à parler de l’Eucharistie, dit : « Que personne ne mange ni ne boive de votre Eucharistie, à moins qu’il n’ait été baptisé au nom du Seigneur ; car à propos de cela aussi, le Seigneur a dit : « Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens ». »

Ignace d’Antioche, écrivant vers 106 après J.-C. aux chrétiens romains, dit : « Je désire le pain de Dieu, le pain céleste, le pain de vie, qui est la chair de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, devenu ensuite de la postérité de David et d’Abraham ; et je désire le breuvage de Dieu, à savoir son sang, qui est amour incorruptible et vie éternelle. »

Écrivant aux chrétiens de Smyrne la même année, il les avertit de « se tenir à l’écart de tels hérétiques », parce que, entre autres raisons, « ils s’abstiennent de l’eucharistie et de la prière, parce qu’ils ne confessent pas que l’eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés, et que le Père, de sa bonté, a ressuscité. »

Vers 150, Justin Martyr, se référant à l’Eucharistie, écrit : « Ce n’est pas comme un pain commun et une boisson commune que nous les recevons ; mais de même que Jésus-Christ notre Sauveur, ayant été fait chair par le Verbe de Dieu, a eu à la fois la chair et le sang pour notre salut, de même on nous a enseigné que la nourriture qui est bénie par la prière de sa parole, et dont notre sang et notre chair par transmutation sont nourris, est la chair et le sang de ce Jésus qui a été fait chair. »

Vers l’an 200 de notre ère, Tertullien écrit : « Ayant pris le pain et l’ayant donné à ses disciples, il en fit son propre corps, en disant : Ceci est mon corps, c’est-à-dire la figure de mon corps. Mais il ne pouvait y avoir de figure, s’il n’y avait d’abord un corps véritable. Une chose vide, ou un fantôme, est incapable d’une figure. Si, cependant, (comme Marcion pourrait le dire) il a prétendu que le pain était son corps, parce qu’il lui manquait la vérité de la substance corporelle, il s’ensuit qu’il a dû donner du pain pour nous. »

Les Constitutions apostoliques (compilées vers 380) disent : « Que l’évêque donne l’oblation, en disant : Le corps du Christ ; et que celui qui reçoit dise : Amen. Et que le diacre prenne la coupe ; et quand il la donne, qu’il dise : Le sang du Christ, la coupe de vie ; et que celui qui boit dise : Amen. »

Ambroise de Milan (mort en 397) a écrit :

Peut-être direz-vous :  » Je vois autre chose, comment se fait-il que vous affirmiez que je reçoive le corps du Christ ? » …Prouvons que ce n’est pas ce que la nature a fait, mais ce que la bénédiction a consacré, et la puissance de la bénédiction est plus grande que celle de la nature, parce que par la bénédiction la nature elle-même est changée. …Car le sacrement que vous recevez est devenu ce qu’il est par la parole du Christ. Mais si la parole d’Elie a eu le pouvoir de faire descendre le feu du ciel, la parole du Christ n’aura-t-elle pas le pouvoir de changer la nature des éléments ? …Pourquoi cherchez-vous l’ordre de la nature dans le Corps du Christ, puisque le Seigneur Jésus lui-même est né d’une Vierge, non selon la nature ? C’est la vraie Chair du Christ qui a été crucifiée et ensevelie, c’est donc vraiment le Sacrement de son Corps. Le Seigneur Jésus lui-même proclame : « Ceci est mon corps. » Avant la bénédiction des paroles célestes, on parle d’une autre nature, après la consécration, le Corps est signifié. Lui-même parle de son sang. Avant la consécration, il porte un autre nom, après il est appelé Sang. Et vous dites : Amen, c’est-à-dire : C’est vrai. Que le cœur au-dedans confesse ce que la bouche prononce, que l’âme sente ce que la voix dit.

D’autres auteurs chrétiens du IVe siècle disent que dans l’Eucharistie se produit un « changement », une « transelementation », une « transformation », une « transposition », une « altération » du pain en corps du Christ.

Augustin déclare que le pain consacré dans l’Eucharistie « devient » (en latin, fit) effectivement le Corps du Christ :  » Les fidèles savent de quoi je parle ; ils connaissent le Christ dans la fraction du pain. Ce n’est pas chaque miche de pain, voyez-vous, mais celui qui reçoit la bénédiction du Christ, qui devient le corps du Christ. »

Moyen ÂgeModification

La Cène (image supérieure) et le lavement préparatoire des pieds (image inférieure) dans un manuscrit de 1220 à la bibliothèque d’État de Baden, Karlsruhe, Allemagne

Au XIe siècle, Bérengar de Tours suscita l’opposition en niant qu’un changement matériel des éléments soit nécessaire pour expliquer le fait de la Présence réelle. Sa position n’a jamais été diamétralement opposée à celle de ses détracteurs, et il n’a probablement jamais été excommunié, mais les controverses qu’il a suscitées (voir Stercoranisme) ont forcé les gens à clarifier la doctrine de l’Eucharistie.

La première utilisation connue du terme transsubstantiation pour décrire le changement du pain et du vin en corps et sang du Christ dans l’Eucharistie a été faite par Hildebert de Lavardin, archevêque de Tours, au 11e siècle. À la fin du 12e siècle, le terme était largement utilisé.

Le quatrième concile du Latran en 1215 a parlé du pain et du vin comme étant « transsubstantiés » en corps et sang du Christ : « Son corps et son sang sont véritablement contenus dans le sacrement de l’autel sous les formes du pain et du vin, le pain et le vin ayant été transsubstantiés, par la puissance de Dieu, en son corps et son sang ». Ce n’est que plus tard, au XIIIe siècle, que la métaphysique aristotélicienne a été acceptée et qu’une élaboration philosophique conforme à cette métaphysique a été développée, qui a trouvé une formulation classique dans l’enseignement de Thomas d’Aquin » et dans les théories des théologiens catholiques ultérieurs de la période médiévale (les augustins Giles de Rome et les franciscains Duns Scot et Guillaume d’Ockham) et au-delà.

RéformeEdit

Durant la Réforme protestante, la doctrine de la transsubstantiation a été fortement critiquée comme une « pseudophilosophie » aristotélicienne importée dans l’enseignement chrétien et jetée au profit de la doctrine de l’union sacramentelle de Martin Luther, ou au profit, selon Huldrych Zwingli, de l’eucharistie comme mémorial.

Page de titre du De Captivitate Babylonica Ecclesiae de Martin Luther

Dans la Réforme protestante, la doctrine de la transsubstantiation devient un sujet de grande controverse. Martin Luther soutenait que « Ce n’est pas la doctrine de la transsubstantiation qu’il faut croire, mais simplement que le Christ est réellement présent à l’Eucharistie ». Dans son  » Sur la captivité babylonienne de l’Église  » (publié le 6 octobre 1520), Luther écrit :

C’est donc une jonglerie absurde et inouïe avec les mots, que de comprendre  » pain  » comme signifiant  » la forme, ou les accidents du pain « , et  » vin  » comme signifiant  » la forme, ou les accidents du vin « . Pourquoi ne comprennent-ils pas aussi toutes les autres choses comme leurs formes ou leurs accidents ? Même si cela pouvait être fait pour toutes les autres choses, il ne serait pas juste d’émasculer ainsi les paroles de Dieu et de les vider arbitrairement de leur sens. L’Église a eu la vraie foi pendant plus de mille deux cents ans, au cours desquels les saints Pères n’ont jamais mentionné cette transsubstantiation – certainement un mot monstrueux pour une idée monstrueuse – jusqu’à ce que la pseudo-philosophie d’Aristote se répande dans l’Église ces trois cents dernières années. Au cours de ces siècles, bien d’autres choses ont été définies à tort, par exemple, que l’essence divine n’est ni engendrée ni engendre, que l’âme est la forme substantielle du corps humain, et d’autres affirmations de ce genre, qui sont faites sans raison ni sens, comme l’admet le cardinal de Cambray lui-même.

Dans sa Confession de 1528 concernant la Cène du Christ, il écrit :

Pourquoi donc ne dirions-nous pas beaucoup plus dans la Cène : « Ceci est mon corps », bien que le pain et le corps soient deux substances distinctes, et que le mot « ceci » désigne le pain ? Ici aussi, à partir de deux sortes d’objets, une union a eu lieu, que j’appellerai « union sacramentelle », parce que le corps du Christ et le pain nous sont donnés comme un sacrement. Il ne s’agit pas d’une union naturelle ou personnelle, comme c’est le cas pour Dieu et le Christ. C’est aussi peut-être une union différente de celle que la colombe a avec le Saint-Esprit, et la flamme avec l’ange, mais c’est aussi assurément une union sacramentelle.

Ce que Luther appelle ainsi une « union sacramentelle » est souvent appelée à tort « consubstantiation » par les non-luthériens.Dans « Sur la captivité de Babylone », Luther a soutenu la croyance en la présence réelle de Jésus et, dans son traité de 1523 L’adoration du sacrement, a défendu l’adoration du corps et du sang du Christ dans l’Eucharistie.

Huldrych Zwingli a enseigné que le sacrement a un caractère purement symbolique et mémoriel, en soutenant que c’était le sens de l’instruction de Jésus : « Faites ceci en mémoire de moi. »

Le roi Henri VIII d’Angleterre, bien que rompant avec le pape, conserva de nombreux éléments essentiels de la doctrine catholique, dont la transsubstantiation. Celle-ci était inscrite dans les Six articles de 1539, et la peine de mort était spécifiquement prescrite pour quiconque niait la transsubstantiation.

Cela a changé sous Elizabeth I. Dans les 39 articles de 1563, l’Église d’Angleterre déclarait : « La transsubstantiation (ou le changement de la substance du pain et du vin) dans la Cène du Seigneur, ne peut pas être prouvée par l’Écriture sainte ; mais elle est répugnante aux mots clairs de l’Écriture, renverse la nature d’un sacrement, et a donné l’occasion à beaucoup de superstitions ». Des lois furent promulguées contre la participation au culte catholique, qui resta illégal jusqu’en 1791.

Pendant un siècle et demi – de 1672 à 1828 – la transsubstantiation eut un rôle important, de manière négative, dans la vie politique et sociale britannique. En vertu du Test Act, l’exercice de toute fonction publique était subordonné à la négation explicite de la transsubstantiation. Tout aspirant à une fonction publique devait répéter la formule énoncée par la loi : « Moi, N, je déclare croire qu’il n’y a pas de transsubstantiation dans le sacrement de la Cène, ni dans les éléments du pain et du vin, lors ou après leur consécration par quelque personne que ce soit. »

Concile de TrenteEdit

En 1551, le Concile de Trente a déclaré que la doctrine de la transsubstantiation est un dogme de foi et a affirmé que « par la consécration du pain et du vin a lieu un changement de toute la substance du pain en la substance du corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son sang. Dans sa 13e session, qui s’est achevée le 11 octobre 1551, le Concile a défini la transsubstantiation comme « cette merveilleuse et singulière conversion de toute la substance du pain en Corps, et de toute la substance du vin en Sang – les espèces du pain et du vin restant les seules à subsister – conversion que l’Église catholique appelle très justement Transsubstantiation ». Ce concile a officiellement approuvé l’utilisation du terme « transsubstantiation » pour exprimer l’enseignement de l’Église catholique sur le sujet de la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ dans l’Eucharistie, dans le but de sauvegarder la présence du Christ comme une vérité littérale, tout en soulignant le fait qu’il n’y a pas de changement dans les apparences empiriques du pain et du vin. Elle n’imposait cependant pas la théorie aristotélicienne de la substance et des accidents : elle ne parlait que des espèces (les apparences), et non du terme philosophique « accidents », et le mot « substance » était en usage ecclésiastique depuis de nombreux siècles avant que la philosophie aristotélicienne ne soit adoptée en Occident, comme le montre par exemple son utilisation dans le Credo de Nicée qui parle du Christ ayant la même « οὐσία » (grec) ou « substantia » (latin) que le Père.

Depuis le Concile Vatican IIEdit

Le Catéchisme de l’Église catholique énonce deux fois l’enseignement de l’Église sur la transsubstantiation.

Il répète ce qu’il appelle le résumé de la foi catholique du Concile de Trente sur « la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ le Christ devient présent dans ce sacrement », la foi « dans l’efficacité de la Parole du Christ et de l’action de l’Esprit Saint pour opérer cette conversion » : « Lors de la consécration du pain et du vin, il se produit un changement de toute la substance du pain en la substance du corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son sang. Ce changement, la sainte Église catholique l’a justement et correctement appelé transsubstantiation ».

Dans le cadre de son propre résumé (« En bref ») de l’enseignement de l’Église catholique sur le sacrement de l’Eucharistie, elle déclare : « Par la consécration s’opère la transsubstantiation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ. Sous les espèces consacrées du pain et du vin, le Christ lui-même, vivant et glorieux, est présent de manière vraie, réelle et substantielle : son Corps et son Sang, avec son âme et sa divinité (cf. Concile de Trente : DS 1640 ; 1651). »

L’enseignement de l’Église est donné dans le Compendium du Catéchisme de l’Église catholique sous forme de questions et de réponses :

283. Que signifie la transsubstantiation?La transsubstantiation signifie le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ et de toute la substance du vin en la substance de son Sang. Ce changement s’opère dans la prière eucharistique par l’efficacité de la parole du Christ et par l’action de l’Esprit Saint. Cependant, les caractéristiques extérieures du pain et du vin, c’est-à-dire les « espèces eucharistiques », restent inchangées.

La Commission mixte préparatoire anglicane-catholique romaine a déclaré en 1971 dans sa déclaration commune sur la doctrine eucharistique : « Le mot transsubstantiation est couramment utilisé dans l’Église catholique romaine pour indiquer que Dieu agissant dans l’eucharistie opère un changement dans la réalité intérieure des éléments. »

Opinions de certaines personnes (pas nécessairement typiques)

En 2017, l’augustin irlandais Gabriel Daly a déclaré que le Concile de Trente a approuvé l’utilisation du terme « transsubstantiation » comme convenable et approprié, mais ne l’a pas rendu obligatoire, et il a suggéré que son utilisation continue est en partie à blâmer pour le manque de progrès vers le partage de l’eucharistie entre les protestants et les catholiques.

Le catholique traditionaliste Paolo Pasqualucci a déclaré que l’absence de ce terme dans la constitution du concile Vatican II sur la liturgie Sacrosanctum Concilium signifie qu’il présente la messe catholique « à la manière des protestants ». À cela, Dave Armstrong a répondu que « le mot peut ne pas être présent, mais le concept l’est ». Par exemple, le document Gaudium et Spes fait référence au « sacrement de la foi où les éléments naturels raffinés par l’homme sont glorieusement changés en Son Corps et Son Sang, offrant un repas de solidarité fraternelle et un avant-goût du banquet céleste » (chapitre 3).

Thomas J. Reese a commenté que « l’utilisation de concepts aristotéliciens pour expliquer les mystères catholiques au 21ème siècle est une course folle », tandis que Timothy O’Malley a remarqué qu' »il est possible d’enseigner la doctrine de la transsubstantiation sans utiliser les mots ‘substance’ et ‘accidents’. Si le mot ‘substance’ effraie les gens, vous pouvez dire ‘ce qu’il est réellement’, et c’est ce qu’est la substance. Ce qu’elle est vraiment, ce qu’elle est absolument au fond, c’est le corps et le sang du Christ ».

Croyances et connaissances générales chez les catholiquesEdit

Un sondage CARA de l’Université de Georgetown auprès des catholiques des États-Unis en 2008 a montré que 57% ont dit croire que Jésus-Christ est réellement présent dans l’Eucharistie en 2008 et près de 43% ont dit croire que le vin et le pain sont des symboles de Jésus. Parmi ceux qui assistaient à la messe chaque semaine ou plus souvent, 91% croyaient à la présence réelle, tout comme 65% de ceux qui se contentaient d’y assister au moins une fois par mois, et 40% de ceux qui y assistaient au plus quelques fois par an.

Parmi les catholiques assistant à la messe au moins une fois par mois, le pourcentage de croyance en la présence réelle était de 86% pour les catholiques d’avant Vatican II, 74% pour les catholiques de Vatican II, 75% pour les catholiques d’après Vatican II, et 85% pour les Millennials.

Un rapport de Pew Research de 2019 a révélé que 69% des catholiques des États-Unis croyaient que, dans l’Eucharistie, le pain et le vin « sont des symboles du corps et du sang de Jésus-Christ », et seulement 31% croyaient que, « pendant la messe catholique, le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang de Jésus ». Parmi ce dernier groupe, la plupart (28% de tous les catholiques américains) ont déclaré savoir que c’est ce que l’Église enseigne, tandis que les 3% restants ont déclaré ne pas le savoir. Parmi les 69% qui ont dit que le pain et le vin sont des symboles, près des deux tiers (43% de tous les catholiques) ont dit que ce qu’ils croyaient était l’enseignement de l’Eglise, 22% ont dit qu’ils le croyaient en dépit du fait qu’ils savaient que l’Eglise enseigne que le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang du Christ. Parmi les catholiques des États-Unis qui assistent à la messe au moins une fois par semaine, le groupe le plus pratiquant, 63 % acceptent que le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang du Christ ; les 37 % restants considèrent le pain et le vin comme des symboles, la plupart d’entre eux (23 %) ignorant que l’Église, selon l’enquête, enseigne que les éléments deviennent réellement le corps et le sang du Christ, tandis que les 14 % restants rejettent ce qui est donné comme l’enseignement de l’Église. Le rapport Pew a présenté « la compréhension que le pain et le vin utilisés dans la communion sont des symboles du corps et du sang de Jésus-Christ » comme contredisant la croyance que, « pendant la messe catholique, le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang de Jésus ». L’Église catholique elle-même parle du pain et du vin utilisés dans la communion à la fois comme de « signes » et comme « devenant » le corps et le sang du Christ :  » les signes du pain et du vin deviennent, d’une manière qui dépasse l’entendement, le corps et le sang du Christ « .

Dans un commentaire sur le rapport de Pew Research, Greg Erlandson attire l’attention sur la différence entre la formulation de l’enquête CARA, dans laquelle le choix était entre  » Jésus-Christ est réellement présent dans le pain et le vin de l’Eucharistie  » et  » le pain et le vin sont des symboles de Jésus, mais Jésus n’est pas réellement présent « , et le choix de Pew Research entre  » pendant la messe catholique, le pain et le vin deviennent réellement le corps et le sang de Jésus  » et  » le pain et le vin sont des symboles du corps et du sang de Jésus-Christ « . Il cite une observation de Mark Gray selon laquelle le mot « réellement » fait penser à « quelque chose qui pourrait être analysé au microscope ou observé de manière empirique », alors que ce que l’Église enseigne est que la « substance » du pain et du vin est changée lors de la consécration, mais que les « accidents » ou les apparences du pain et du vin demeurent. Erlandson commente encore : « Les catholiques peuvent ne pas être en mesure de définir de manière articulée la « présence réelle », et l’expression « transsubstantiation » peut être obscure pour eux, mais dans leur révérence et leur attitude, ils démontrent leur conviction qu’il ne s’agit pas seulement d’un symbole ».

L’utilisation du mot « réelle » plutôt que « effective » a été rendue responsable de l’écart entre les statistiques CARA (2008) et PEW (2019) : la plupart des catholiques utilisent le terme « présence réelle » et trouvent cela moins controversé parmi les églises chrétiennes.

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