Articles

Mások megértése – A humán tudományok története

Susan Lanzoni. Empátia: A History; New Haven andLondon: Yale University Press; 408 oldal; kemény kötés 30,00 dollár; ISBN: 9780300222685

Sarah Chaney

Pár évvel ezelőtt részt vettem egy kollokviumon az empátiáról az Oxfordi Egyetemen. Az esemény szervezőit joggal aggasztotta az empátia homályos és változatos meghatározása az orvosi kutatásban és gyakorlatban, és ezt igyekeztek orvosolni. A bevezető előadásban megjegyezték, hogy bár számos olyan klinikai vizsgálatot találtak, amelyek az empátia mérésére szolgáltak, ezek mindegyike kissé eltérő definíciót adott arra vonatkozóan, hogy mit is mérnek valójában! Ahogy Susan Lanzoni átfogó empátiatörténete mutatja, az empátia körüli fogalmi zűrzavar nem új keletű. Még azután is, hogy az 1950-es és 1960-as években robbanásszerűen megnőtt az érdeklődés a fogalom iránt, 1979-ben Kenneth B. Clark amerikai szociálpszichológus megdöbbenve nyilatkozott a téma “világos definíciójának és átfogó elméleti megközelítésének” hiánya miatt (248. o.).

Amint Lanzoni ebben a genealógiában bemutatja, a zavar bizonyos mértékig abban rejlik, hogy a fogalom jelentése “olyan radikálisan eltolódott, hogy eredeti jelentése átalakult az ellentétévé” (8. o.). Lanzoni ezt az eltolódást azáltal teszi világossá, hogy tanulmányok rengeteg olyan példáját vázolja fel, amelyekben az empátia nem azt jelenti, amit a mai olvasó várna. Hogy csak egy példát említsünk a sok közül: amikor a pszichológus Edward Bullough 1908-ban azt tapasztalta, hogy alanyai a színes fényeket úgy jellemezték, mint amelyek egy bizonyos temperamentummal vagy karakterrel rendelkeznek, ezt “empátiának” nevezte (52. o.). Még a huszonegyedik században is az empátia számos formája létezik: “az érzelmi rezonanciától és a fertőzéstől kezdve a kognitív értékelésen és a perspektívavállaláson át a másikkal való empatikus törődésig, amely segítő beavatkozásra késztet” (252. o.). Bár a könyv kronologikusan közelíti meg a témát, a különböző jelentések sokféleségét, amelyek bármelyik korszakban szerepet játszanak, így végig világossá válik.

Lanzoni feljegyzi az “empátia” kifejezés első angol nyelvű használatát egyszerre 1908-ban James Ward és Edward Titchener pszichológusok által, mindkét esetben a német Einfühlung fordításaként használva. Jeffrey Aronson ezt valamivel korábbra datálja, az angol empathy szót az 1895-ös The Philosophical Review-ban találja. A pontos dátummal kapcsolatos vitákat félretéve azonban Lanzoni joggal hangsúlyozza az empátia eredetének fontosságát az esztétikai Einfühlungban (az empátiát később “empathie” néven fordították vissza a német pszichológiába). Az empátia tehát a művészet megbecsüléséből alakult ki, és először úgy fogalmazták meg, hogy az ember képes önmagát egy műalkotásba vagy tárgyba kivetíteni; a korai pszichológiai meghatározások is magukban foglalták az empátiának mint az én kiterjesztésének vagy kivetítésének a fogalmát. A háború utáni időszakra azonban az empátiára egyre inkább úgy tekintettek, mint mások megértésének módjára, és ez a felfogás különösen a szociális munka területén vált hangsúlyossá. A második világháború után az empátiának ez utóbbi elképzelése vált népszerűvé.

A különbségtétel a gyakorlatban természetesen nem ennyire egyértelmű vagy tiszta. Lanzoni valóban idézi Theodor Lipps német pszichológust és filozófust, aki már 1903-ban felvetette, hogy az Einfühlung egy módja annak, hogy megértsük mások érzelmeit, míg a modern neurotudományos definíciók gyakran az esztétikai empátiára utalnak a vizuális képekkel és a mozgással való kapcsolat révén (265. o.). Az elbeszélés megkönnyítése érdekében Lanzoni az empátia történetét kilenc történelmi szakaszra osztja: a művészeti empátiával, mint a “tárgyakba való beleérzés” módjával kezdi, és a tükörneuronokkal, mint a modern idegtudományok empátiájának kifejeződésével zárja. A könyv útközben érinti a kísérleti laboratóriumot, a művészetet és a modern táncot, a pszichiátriai kórházat, a szociális munkát, a pszichometriát, az empátia népi ábrázolását és a szociálpszichológia politikáját. Míg a szó bevezetéséről szóló első fejezetek az egész európai esztétikai és pszichológiai kutatásokról szólnak, a könyv második fele inkább az Egyesült Államokra koncentrál. Ez talán éppen az ellenkezője annak, amit várnánk, hiszen a háború utáni korszak egy állítólagosan nemzetközi kultúra felé mozdult el. A választott fókusz okainak további magyarázata ezért hasznos lett volna az olvasó számára, vagy az időnkénti reflexió arról, hogy az észak-amerikai terület hogyan egészítette ki vagy különbözött a máshol folyó kutatásoktól.

A fejezetek bemutatása változó: egyesek egy adott területen, például a szociális munkában bekövetkezett változásokat térképezik fel egy adott időszak alatt, mások részletesebben foglalkoznak egy adott személlyel vagy elmélettel. Az előbbi megközelítésre jó példa az empátia háború utáni méréséről szóló hatodik fejezet, amely átfogó beszámolót ad az empátia tesztelésére irányuló észak-amerikai erőfeszítésekről Rosalind Dymond 1948-as, a Cornell Egyetemen végzett hallgatói tesztje nyomán. Ezeket a teszteket Lanzoni azért emeli ki, mert ezek jelezték az empátia megértésének eltolódását a kreatív vállalkozásról a “másik gondolatainak pontos megértésére” (176. o.). Ezzel szemben a szociálpszichológia, a faj és a politika 1960-as évekbeli kapcsolatáról szóló 8. fejezet nagyrészt Kenneth B. Clark szociálpszichológusra összpontosít. Úgy tűnik, ez Lanzoni különös érdeklődési körébe tartozik (a Washington Postnak is írt Clarkról), és Clarknak a kapitalista kapzsiságnak a fehér amerikai társadalomban betöltött központi szerepével és az előítéletekkel mint társadalmi betegséggel kapcsolatos aggodalmait érzékenyen szövi bele az empátia témájában végzett pszichológiai kutatásaiba. Mindez Clark Sötét gettó című könyvének 1965-ös kiadásában csúcsosodott ki, amely Harlem etológiája, kifejezetten azzal a céllal, hogy “tájékoztasson, érzelmeket ébresszen és társadalmi cselekvésre ösztönözzön” (240. o.).

A tartalom puszta mennyisége miatt Lanzoni időnként meglehetősen leíró stílusba torkollik. Egyes fejezetek a hozzájárulások időrendi felsorolását tartalmazzák, és kevésbé összpontosítanak arra, hogy ezek hogyan illeszkednek a tágabb képbe. A művészet és a modern tánc empátiájáról szóló 3. fejezetet például le lehetett volna szerkeszteni és az előző fejezettel kombinálni, hogy a kísérleti pszichológia és az esztétika közötti kapcsolatokat célzottabban mutassa be. És bár a Clarkról szóló anyag kétségtelenül érdekes, hasznos lett volna egy nagyobb mértékű kontextualizálás a kortárs polgárjogi mozgalommal (amelyre csak futólag utalnak). Vannak jelentős hiányosságok is. Például, bár az empátia, a szimpátia és az együttérzés közötti különbségtétel körüli alkalmi viták röviden felbukkannak (például Edward Titchener állítása, miszerint a szimpátia a társak érzésére utal, míg az empátia egy elképzelt, de ismeretlen érzést tükröz), az olvasó azon tűnődik, miért nem fordítottak több figyelmet az e fogalmak közötti kölcsönhatásra és konfliktusra.

Összességében azonban Lanzoni könyve jól mutatja be azokat az összetett jelentésváltozásokat, amelyeken az empátia az elmúlt évszázadban keresztülment, és meggyőzően érvel amellett, hogy e zűrzavar nagy része ma is fennáll. Ez fontos, tekintve, hogy a modern világban milyen gyakran hivatkoznak az empátiára a legkülönbözőbb területeken – a politikától az oktatáson át az egészségügyig és az orvostudományig.Amint Lanzoni felismeri, az empátiát gyakran hangsúlyozzák, mint létfontosságú emberi képességet, amely képes a társadalmat jobbá formálni. Számít-e, hogy továbbra sem tudjuk meggyőzően megmagyarázni, hogy pontosan mi is ez, vagy hogyan működik? Talán nem, állapítja meg Lanzoni, mindaddig, amíg tudatában vagyunk ennek a komplexitásnak. Az empátiát minden meghatározásában az “én technológiájaként” jellemzik. Ez azt jelenti, hogy összetett történetének megértése hozzájárulhat ahhoz, hogy növeljük kapcsolatteremtő képességünket.

Sarah Chaney a Queen Mary Centre for the History of the Emotions kutatója a Wellcome Trust által finanszírozott “Living With Feeling” projektben. Jelenlegi kutatásának középpontjában az együttérzés története áll az egészségügyben a tizenkilencedik század végétől napjainkig, és ennek keretében 2019 decemberében kiállítás nyílik a Royal College of Nursing Library and Heritage Centre-ben. Korábbi kutatásai a pszichiátria történetével, különösen az önkárosítás témakörével foglalkoztak. Monográfiája, a Psyche on the Skin: A History of Self-Harmis 2019 júliusában jelenik meg papírkötésben (először 2017-ben jelent meg).

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.