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ヌンの子ヨシュア(3):彼はどのように好意を持たれたか(ヌム27.18-23)

指導者への聖別

モーセの務めは今終わろうとしていました。 明らかにされた神の御心に従って正しく動かないことの代価は非常に高く、私たちは主がモーセになさったことをよく考える必要がある。 モーセが岩に話しかけて水を出さなかったこと(民20.11)は、彼がイスラエルを約束の地に連れて行けなかった出来事であった。 私たちはしばしば、暗黙のうちに従うことの必要性を認識できず、真理に近いものであれば、神のためには何でもよいと考えることがあります。 この出来事は、私たちが神の意志を逸脱することなく堅持しなければならないこと、さもなければ、特にキリストの裁きの座で大きな結果をもたらすことを教えている。

モーセの失敗は、主イエスの仕事の美しい型を台無しにした。 モーセが最初に岩を打った時(出17・6)、それは鋭い岩で、神のキリストがご自分のために神の霊の善をもたらすために十字架上で打たれたことを語っているのである。 モーセがカナンに入れなくなった時(民20.10-11)(民27)、それは高い岩であり、高められたキリストのことを語っています。 高められた主は再び打ち砕かれることはなく、モーセは美しい型を台無しにしました。

神は二度支払いを要求されない、最初は私の出血する保証人の手によって、そして次は私の手によって。 (Augustus Toplady)

一度目にモーセが岩を砕いた時にヨシュアが登場したので、二度目もヨシュアが登場し、国の指導者となる。 それは今アマレクと戦うためではなく、40年前に見た巨人たちが今彼の障害となることに立ち向かうためである。 モーセは律法の代表であり、律法では神の祝福に与ることはできない。 7356>

ヨシュアの指導者としての聖別は、彼の将来の宣教のために、彼を特徴づける多くの事柄を含んでいた。 第一に、それは神の召命(18節)であり、彼を神の働きに引き離すものであったということである。 ヨシュアは、士師記9章に登場するアビメレクのように、イスラエル人を導く責任を生身で負ったのではありません。 アビメレクは、同胞を殺してまで、何が何でも優位に立とうとした人物である。 シケムの戦いで、一人の女性が「アビメレクの頭に臼の破片を落とす」(9.53)までは、民は彼を倒すことができなかった。 悲しいことに、今日も私たちの中にはそのような人がいるので、神の手にゆだねなければなりません。

ヨシュアの召命は全く異なるもので、彼を任命し、モーセに知らせたのは主であった。 彼は神御自身によって注目されたのである。 それは神の召命であるばかりでなく、明確な召命であった。 主が、他の誰でもなく、ヨシュアにこの仕事をさせることを望んだという事実に間違いはありません。 モーセは「ヌンの子ヨシュアを連れて行きなさい」(18節)と命じられました。 これは「誰でもいい」ということではなく、モーセの言うとおりにしたわけでもありません。 私たちは、神の遺産を導くという偉大な仕事をするために、人に選ばれ、神の承認を受けていない人を見かけることがあります。

ヨシュアはまた、「霊のある者」(18節)として敬虔な人であったと見られる。 山でモーセと一緒にいたこと、モーセと共に民の罪に立ち向かったこと、幕屋に留まったこと(出エジプト33.11)などは、ヨシュアの霊的性質を明らかにしているが、それは上記のように、彼が「霊のある人」であったからであることが分かる。 ヨシュアは、洗礼者ヨハネ(ルカ1・15)、その母(ルカ1・41)、その父(ルカ1・67)と同様に、旧約聖書の経済に属する多くの霊に満たされた人物の一人である。 神と人との関わりにおける二つの時代の違いは、旧約聖書では聖霊は聖霊に満たされた者から離れることができたのに対し、現代では「あなた方とともにおられ、あなた方のうちにおられる」(ヨハネ14・17)ことである。

19節に至って、ヨシュアは献身的な人物であることが示される。 祭司エレアザルと全会衆の前に立たされ、祭司の導きのもとで歩んでいこうとする人物を見ることができる。 神の事には肉体は通用せず、指導者の座に就く者は、すべての民に見えるように献身的に、霊的に動かなければならないのです。 彼が土地を民に分け与えるときも、祭司としての目を持ち、神の御心を現すのを助けなければならない(民34.16-17)。

次の節(20節)で、彼がどのように指定された人物になったかを見ることができる。 モーセは「あなたの栄誉の一部を彼の上に置く」ことになった。 これは、エリヤのマントがエリシャに引き継がれ、エリシャが進み出て、ヨルダンの水を叩いて通過できるようにしたことを思い起こさせる(2列王2.14)。 ヨシュアは、イスラエルの民が約束の地を越えるために、まもなく同じように行動することになる。 モーセとヨシュアの間で何が起こったかは分かりませんが、それは「イスラエルの子らのすべての会衆が従順になるため」であり、民の中で行われたことは明らかです。 彼らはヨシュアが今や公式の指導者であり、彼らを相続地に導く責任は彼にあることを認識した。

このような人が指導者となるためには、彼は依存的な人でなければならず、自分が成し遂げようとするすべてのことにおいて神の導きを求める人でなければならない。 そのために、「彼は祭司エレアザルの前に立ち、祭司は主の前でウリムの裁きを受けて、彼のために助言を求めなければならない」(21節)のであった。 肉体を動かして、受けるべきものをすべて失ったエサウとは異なり、ヨシュアは大祭司の胸当てにあるウリムによって導かれるのである。 この石は、聖徒が通るべきあらゆる状況において、神の目的を明らかにするためのものであった。 ヨシュアは大祭司の手によってまず主の心を求めなければ、責任を取ることはできません。 道を導くのは主であった。 「彼の言葉によって彼らは出て行き、彼の言葉によって彼らは入って来る。彼も、彼と一緒にいるすべてのイスラエルの子も、すべての会衆も」。 もし、神の御心が実現されるのであれば、すべては神の啓示に従って動かなければならない。 私たちは、改心する際に「イエス・キリストの…従順」に召されています(1ペテロ1.2)。 主はこの世で動くとき、父なる神様の御心だけを前にしておられたことがわかります。 もし私たちがヨシュアのように神のために何かをしようとするなら、私たちは神のために何かをする前に、常に主の御心を求めなければならないのです。 集会に関しても、私たちは常に主の明らかにされた御心に従って動かなければなりません。 7356>

さて、ヨシュアは人々の前に、示された者として立てられたことがわかる(22-23節)。 モーセは「主が命じられたとおりにした」とき、従順の模範を示しました。 このような表現は私たちの指針となり、常に神のみこころに従って行動することを求めるようになるはずである。 ヨシュアが次の指導者として立てられたとき、民の前に立たされる前に、祭司エレアザルの前に立たされたことが注目されます(19,21,22節)。 この作戦は人によるものではなく、神によるものであり、神と共にあるすべてのものは、祭司としての見識を持ち、神の心を認識して行動しなければなりません。 ヨシュアの奉献には、称賛の手が見られ、神の意志が成就している。

つづく

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