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他者を理解する-人間科学史

Susan Lanzoni. 共感: A History; New Haven andLondon: Yale University Press; 408 pages; hardback $30.00; ISBN: 9780300222685

by Sarah Chaney

数年前、オックスフォード大学で行われた共感に関するコロキウムに参加したことがあります。 このイベントの主催者は、医学研究と実践における共感の定義が曖昧で多様であることを当然ながら懸念し、これを改善しようとしました。 共感を測定すると称する臨床試験をいくつか見つけたものの、実際に何を測定しているのかについては、その一つひとつが微妙に異なる定義をしていたのです!」と、紹介された講義では述べられています。 スーザン・ランゾーニの『共感の包括的歴史』が示すように、共感に関するこのような概念の混乱は新しいものではありません。 1950年代から1960年代にかけてこの用語に対する関心が爆発的に高まった後でも、1979年にアメリカの社会心理学者ケネス・B・クラークが、このテーマに対する「明確な定義と包括的な理論的アプローチ」の欠如に狼狽したと宣言した(248ページ)。 ランゾーニは、共感が現代の読者が期待するような意味を持っていない研究の膨大な例を概説することによって、この変化を明確にしている。 たとえば、心理学者のエドワード・ブロウは、1908年、自分の被験者が色のついた光を特定の気質や性格を持つものとして表現していることを発見し、これを「共感」と呼んだ(p.52)。 21世紀になっても、共感には多くの形態が存在する。 「感情的な共鳴や伝染から、認知的な評価や視点の取り方、そして、他者への共感的な関心から、有益な介入を促すものまで」(252ページ)である。 本書は年代順のアプローチをとっているが、そのため、どの時代にもさまざまな意味が存在することが、全体を通して明らかにされている。

ランゾーニは、1908年に心理学者のジェームズ・ウォードとエドワード・ティッチナーが、英語で同時に「共感」という言葉を初めて使ったことを記録しています。 ジェフリー・アロンソン(Jeffrey Aronson)は、それより少し前の1895年の『The Philosophical Review』に共感という英語の単語があることを発見している。 しかし、正確な日付に関する屁理屈はさておき、ランゾーニは、美的なEinfühlung(共感)が共感の起源であることを正しく強調している(共感は後に「エンパス」と訳されてドイツ語の心理学に戻される)。 このように、共感は芸術鑑賞から生まれ、最初は芸術作品や物体に自分を投影する能力として概念化された。初期の心理学の定義にも、自己の拡張や投影としての共感という概念が取り入れられていた。 しかし、戦後になると、共感は他者を理解する方法として捉えられるようになり、この考え方は特にソーシャルワークの分野で顕著になりました。 もちろん、この区別は実際にはそれほど明確でも整っているわけでもない。 実際、ランゾーニは、ドイツの心理学者・哲学者であるテオドール・リップスが、1903年の時点で、Einfühlungは他者の感情を理解する方法であると示唆したことを挙げており、現代の神経科学の定義は、視覚イメージや動きとの関連を通じて、しばしば美的共感へと回帰している(p.265)。 しかし、ランゾーニは、語りやすいように、共感の歴史を9つの歴史的段階に分けている。彼女は、「対象に感情移入する」方法としての芸術における共感から始まり、現代の神経科学における共感の表現としてのミラーニューロンで締めくくる。 途中、実験室、アートやモダンダンス、精神病院、ソーシャルワーク、サイコメトリー、共感に関する大衆的な描写、社会心理学の政治的な側面などが取り上げられています。 序章では、ヨーロッパ各地の美学的・心理学的研究が紹介されているが、後半は米国に焦点が当てられる傾向がある。 これは、戦後、国際的な文化が形成されたはずの時代に、予想されたこととは正反対かもしれない。 また、北米のフィールドが他の地域の研究をどのように補完し、あるいは異なるのかについて、時折考察している。

各章は、ソーシャルワークのような特定の領域における一定期間の変化を示すものもあれば、特定の人物や理論に詳細に焦点を当てたものもあり、その内容は様々である。 前者のアプローチの好例は、戦後の共感の測定に関する第6章で、1948年にコーネル大学でロザリンド・ダイモンドが行った学生テストをきっかけに、共感をテストする北米での取り組みが包括的に説明されている。 これらのテストは、共感を創造的な事業から「他人の考えを正確に理解すること」(p.176)へと理解する転換を示すものとして、ランゾーニによって強調されている。 一方、第8章では、1960年代の社会心理学と人種、政治との関係について、社会心理学者ケネス・B・クラークに大きく焦点を当てている。 これはランゾーニの特別な関心事のようで、(彼女はワシントン・ポスト紙にもクラークについて書いている)彼女は、白人アメリカ社会における資本主義の強欲さの中心性や社会病としての偏見に関するクラークの懸念を、共感というテーマに関する彼の心理学研究に敏感に織り込んでいる。 その結果、1965年にクラークの『ダーク・ゲットー』が出版され、ハーレムの民族学として「情報を与え、感情を起こさせ、社会的行動を喚起する」(240頁)ことを明確な目的としている。 いくつかの章は、それらがどのように全体像に適合するかに焦点を当てず、貢献の年表に重きを置いている。 例えば、第3章は芸術とモダンダンスにおける共感についてであるが、実験心理学と美学との関連性をより直接的に示すために、前の章を編集して組み合わせることも可能であろう。 また、クラークに関する資料は間違いなく興味深いものであるが、現代の公民権運動(これは単に一瞥して頷くだけである)に対してより高度な文脈づけがなされれば、有用であったろう。 また、いくつかの重大な欠落もある。 例えば、共感、同情、思いやりの区別をめぐる議論が時折登場するが(例えば、エドワード・ティッチナーの主張は、同情は仲間の感情を指すのに対し、共感は想像されるが身近ではない感情を反映する)、読者は、なぜこれらの概念の相互作用と対立にもっと注意を払わなかったのかと疑問に思うことになる。

しかし、全体として、ランゾーニの本は、共感が前世紀に経験した意味の複雑な変化を描き、この混乱の多くが今日でも残っていると説得力を持って論じている。 ランゾーニが認識しているように、共感は重要な人間の能力であり、社会をより良く形成する力を持つものとして頻繁に強調される。 共感とはいったい何なのか、どのように機能するのか、納得のいく説明ができないままであることは問題なのだろうか。 ランゾーニは、私たちがこの複雑性を認識している限り、おそらくそうではないと結論付けています。 共感は、そのすべての定義において、「自己の技術」であるとされている。 このことは、その複雑な歴史を理解することは、私たちのつながりを作る能力を高めるのに役立つことを意味する。

Sarah Chaney は、Queen Mary Centre for the History of the Emotions の研究員で、ウェルカムトラストの資金提供による ‘Living With Feeling’ プロジェクトで活動している。 現在の研究は、19世紀後半から現代までのヘルスケアにおける思いやりの歴史に焦点を当てており、2019年12月にロイヤル・カレッジ・オブ・ナース・ライブラリー・アンド・ヘリテージ・センターで開かれる展覧会も含まれています。 これまでの研究は、精神医学の歴史、特に自傷行為に関するテーマであった。 彼女のモノグラフ、Psyche on the Skin: A History of Self-Harmis』が2019年7月にペーパーバックで出版された(初版は2017年)

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