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Transubstantiation

SummaryEdit

初期の数世紀から、教会は聖体を祝うために使用される要素がキリストの体と血に変更されていると話しています。 この変化について話すために使われた用語は、”trans-elementation “と “transformation “です。 パンとぶどう酒は、キリストの体と血に “作られる”、”変えられる “と言われたのである。 同様に、アウグスティヌスはこう言っている。 “すべてのパンではなく、キリストの祝福を受けたものだけが、キリストの体になる”

「トランスインスタンティフィケーション」という言葉は、少なくとも11世紀までには、変化について語るために使われ、12世紀には広く使われるようになった。 ラテラノ第四公会議は1215年にこれを用いている。 後世の神学者たちが西ヨーロッパでアリストテレスの形而上学を採用したとき、すでにカトリックの教えの一部であった変化をアリストテレスの物質と事故という言葉で説明したのである。 16世紀の宗教改革では、これをカトリックの教えを否定する理由とした。 トレント公会議では、アリストテレスの物質と事故説や、アリストテレス的な意味での「トランスサブスタンティフィケーション」という言葉を押し付けず、この言葉はパンとワインの奉献によって起こる変化に対してふさわしい、適切な言葉であることを表明している。 この用語は、公会議にとってスコラ哲学的な考え方に本質的に依存するものではなく、カトリック教会では、キリストの臨在と神秘的で急激な変化の事実を確認するために用いられるが、この変化は「理解を超えた仕方で」起こるので、どのように起こるかを説明するものではない。 この用語は『カトリック教会のカテキズム』の1992年版と1997年版の両方で言及されており、後年(2005年)の『カトリック教会のカテキズム大要』でも重要視されている。

Patristic periodEdit

3世紀のカリクストゥスのカタコンブのフレスコ画。考古学者のジョセフ・ウィルパートは左側にパンと魚を増やすイエスを描いていると解釈しており、聖体授与のシンボルとされている。 3855>

初期のキリスト教の作家は、聖体の要素をイエスの身体と血と呼んだ。 新約聖書以外のキリスト教の文書で、聖体について述べた最も早いものかもしれない「使徒の教え」または「ディダケ」として知られている短い文書は、「主の名によって洗礼を受けた者以外は、聖体を食べたり飲んだりさせてはならない、これに関しても主は、『聖なるものを犬に与えてはならない』と言っているからだ」と述べています。「

アンティオキアのイグナティウスは、AD106年頃、ローマのキリスト教徒に宛てて書いている。「私は神のパン、天のパン、命のパンを求める。それは、神の子であり、後にダヴィドとアブラハムの子孫となったイエス・キリストの肉であり、私は神の飲み物、すなわち腐らない愛と永遠の命である彼の血を求めている。”

同じ年にスミルナのキリスト教徒に書いた手紙で、彼は「このような異端者から離れて立つ」ように警告した。他の理由の中に、「彼らは聖体と祈りを棄て、聖体を、私たちの罪のために苦しみ、父の善意で再びよみがえらせた、救い主イエス・キリストの肉だと告白しないためである」。”

150年頃、ユスティン・マルティアは聖体について、こう書いている。 しかし、救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉となられたように、私たちの救いのために肉と血の両方を持たれたので、同様に、神の言葉の祈りによって祝福され、そこから私たちの血と肉を変化させて養われる食物は、肉となられたそのイエスの肉と血であると教えられてきたのである」。”

AD200年頃、テルトゥリアヌスは次のように書いた。「パンを取って弟子たちに与え、これは私の体、すなわち私の体の形であると言って、それをご自身の体とされた」。 しかし、最初に真の体がなければ、その姿はあり得なかった。 空虚なもの、つまり幻影は、姿を現すことができない。 しかし、もし(マルキオンが言うように)彼が肉体の真理を欠いていたので、パンを彼の体であるかのように装ったとすれば、彼はわたしたちのためにパンを与えたに違いない」

使徒憲章(380頃編纂)は言う、「司教は、キリストの体と言って捧げ物を与え、受ける者にアーメンと言わせなさい」。 そして助祭に杯を取らせ、それを与えるとき、「キリストの血、命の杯」と言い、飲む者に「アーメン」と言わせなさい」

Ambrose of Milan (died 397) wrote:

おそらくあなたは、「私は別のものを見る。私がキリストの体を受けると主張することはどうしたことか」と言うだろう。” …これが自然が作ったものではなく、祝福が聖別したものであることを証明しよう。祝福の力は自然のものよりも大きく、祝福によって自然そのものが変えられるからである。 …あなたがたの受ける聖餐は、キリストの言葉によって、そのようなものになったのである。 しかし、エリヤの言葉が天から火を降らせるほどの力を持っていたとすれば、キリストの言葉には元素の性質を変える力があるのではないだろうか? …あなたがたはなぜ、キリストのからだに自然の摂理を求めるのか。主イエスご自身が、自然に従ってではなく、処女からお生まれになったことを見ても、そうではないか。 十字架にかけられ、葬られたキリストの肉こそ、真にキリストの体の秘跡である。 主イエスご自身が宣言されているのです。 “これは私の体である” 天の言葉の祝福の前に、別の性質が語られ、奉献の後に、体が意味される。 主イエスご自身は、ご自分の血について語られます。 奉献の前には別の名前があり、奉献の後には血と呼ばれる。 そして、あなたがたは、アーメン、すなわち、真実であると言うのです。

他の4世紀のキリスト教作家は、聖体において、パンがキリストの体に「変化」、「変換」、「移し変え」、「変更」が起こると言っている。

Augustine は、聖体で奉献されたパンが実際にキリストの体に「なる」(ラテン語では fit)ことを宣言している。 「信者たちは、パンを割ることでキリストを知るのです。 すべてのパンがそうなのではなく、キリストの祝福を受ける者が、キリストの体となるのですよ。”

Middle AgesEdit

最後の晩餐(上図)と準備の洗足(下図)1220年の写本(バーデン州立図書館、カールスルーエ所蔵。 ドイツ

11世紀、トゥールのベレンガーは、「現実のプレゼンス」の事実を説明するために、元素の物質的変化が必要であると否定して、反対運動を巻き起こした。

聖体におけるパンとぶどう酒からキリストの体と血への変化を説明するためにtransubstantiationという用語が最も早く使われたのは11世紀のトゥールの大司教Hildebert de Lavardinによるものである。

1215年の第四ラテラン公会議では、パンとぶどう酒がキリストの体と血に「変質」したものとされた。 「キリストの体と血は、パンとぶどう酒の形の下にある祭壇の秘跡に本当に含まれており、パンとぶどう酒は神の力によってキリストの体と血に変質されたのである」。 アリストテレスの形而上学が受け入れられ、その形而上学に沿った哲学的展開がなされたのは13世紀後半になってからであり、それはトマス・アクイナスの教えや中世以降のカトリック神学者(ローマのアウグスティヌス派ジレス、フランシスコ派のダンス・スコトゥスとオッカムのウィリアム)らの理論に古典的に定式化されている」(同)。

ReformationEdit

プロテスタントの宗教改革において、超実体化の教義はアリストテレスの「偽哲学」がキリスト教の教えに輸入されたものとして激しく批判され、マルチン・ルターの秘跡結合の教義や、フルドリフ・ツヴィングリによる記念としての聖体の支持によって捨て去られることになった。

マルティン・ルター『De Captivitate Babylonica Ecclesiae』のタイトルページ

プロテスタント改革において、超実体の教義は多くの論争を呼ぶことになった。 マルティン・ルターは、「信じるべきは変質という教義ではなく、単にキリストが聖体に本当に存在することである」とした。 ルターは「教会のバビロン捕囚について」(1520年10月6日出版)の中で次のように書いている:

したがって、「パン」を「パンの形、あるいは事故」を意味し、「ワイン」を「ワインの形、あるいは事故」を意味すると理解することは、言葉を使った馬鹿げた、聞いたこともないごまかしなのである。 なぜ彼らは、他のすべての物事も、その形態や事故を意味すると理解しないのだろうか。 さらに、教会は1200年以上にわたって真の信仰を持ち、その間に聖なる教父たちは、この300年前にアリストテレスの似非哲学が教会で横行するまで、このトランスムスタンティオン(確かに、怪物のような思想のための怪物のような言葉)に一度も言及しなかったのである。 この数世紀の間に、他の多くの事柄が誤って定義された。例えば、神の本質は生むものでもなく、生むものでもない、魂は人体の実質的形態である、などという主張は、カンブレーの枢機卿自身が認めているように、理由も意味もなくなされるものであった。

彼は1528年の「キリストの晩餐に関する告白」で次のように書いている:

パンと体が二つの異なる物質であり、「これ」という言葉はパンを示しているのに、なぜ、晩餐で「これは私の体だ」と言わないのだろうか。 なぜなら、キリストの体とパンは聖餐式として私たちに与えられているからです。 これは、神とキリストのような自然な、あるいは個人的な結合ではありません。 ルターがこのように「聖餐的結合」と呼んだものを、ルター以外の人たちはしばしば誤って「聖餐」と呼ぶのである。

Huldrych Zwingliは、聖餐が純粋に象徴的で記念的な性格を持っていると教え、これがイエスの指示の意味であると主張しました。 「

イングランド王ヘンリー8世は、ローマ教皇と対立しながらも、超実体化を含むカトリックの教義の多くの本質を維持しました。

このことは、エリザベス1世の時代に変更され、1563年の39箇条において、英国国教会は次のように宣言した。 「主の晩餐における変質(またはパンとワインの実体の変化)は、聖書によって証明されることはなく、聖書の明白な言葉に反し、聖餐の本質を覆し、多くの迷信のきっかけとなった」。

1672年から1828年までの1世紀半の間、超実体化はイギリスの政治的・社会的生活において、否定的な意味で重要な役割を担っていた。 試験法の下で、いかなる公職に就くことも、明確に超実体化を否定することが条件とされた。 公職に就こうとする者は、この法律で定められた公式を繰り返さなければならなかった。 私、Nは、主の晩餐の秘跡、あるいはパンとぶどう酒の要素には、いかなる人物によるものであれ、その聖別時、あるいは聖別後に、いかなる変質もないことを信じることを宣言します」。

トレント公会議 編集

1551年、トレント公会議は、超実体化の教義を信仰のドグマと宣言し、「パンとワインの奉献によって、パンの全実体が我々の主キリストの体の実体へと変わり、ワインの全実体が彼の血液の実体となる」ことを述べた。 1551年10月11日に終了した第13回公会議では、「パンの全実体が体に、ワインの全実体が血に変わるという素晴らしく特異な転換であり、パンとワインという種のみが残るこの転換をカトリック教会は最も適切に「トランスサブスタンティフィケーション」(Transubstantiation)と呼んでいる」と定義している。 この公会議は、聖体におけるパンとぶどう酒のキリストの体と血への転換という主題に関するカトリック教会の教えを表現するために、”transubstantiation “という用語の使用を公式に承認し、文字通りの真実としてキリストの存在を守り、同時にパンとぶどう酒の経験上の外観に変化がないことを強調した。 例えば、キリストは父と同じ “οὐσία” (ギリシャ語) または “substitia”(ラテン語)を持つと語るニカイア信条の中で使われていることに示されているように、アリストテレスの哲学が西洋で取り入れられる何世紀も前に、”substance “という言葉は教会で使われていたのである。

第二バチカン公会議以降 編集

The Catechism of the Catholic Church states on transubstantiation twice.

it turns what it calls the Trent’s summary of Catholic faith on “the conversion of the bread and wine into Christ’s body and blood Christ becomes present in this sacrament”, faith “the efficacy of the Word of Christ and the action of the Holy Spirit to bring about this conversion “に関するトレント公会議の概要を反復している。 「パンとぶどう酒の奉献によって、パンの全質が私たちの主キリストのからだの質に、ぶどう酒の全質がキリストの血の質に変化するのです。 この変化を、聖なるカトリック教会は、適切かつ適切に「変質」と呼んでいる”.

聖体の秘跡に関するカトリック教会の教えを独自にまとめたもの(「In brief」)の一部として、次のように述べています。 「奉献によって、パンとぶどう酒がキリストの体と血に変質することがもたらされる。 奉献されたパンとぶどう酒の種の下に、生きておられ、栄光に満ちたキリストご自身が、真の、現実の、実質的な方法で存在されるのである:その体と血は、その魂と神性とともに(トレント公会議:DS 1640; 1651参照)」

教会の教えは、『カトリック教会のカテキズム大要』に質問と回答の形で示されています。 トランスアバンティフィケーションの意味は何か?トランスアバンティフィケーションとは、パンの全質がキリストのからだの質に、ぶどう酒の全質がキリストの血の質に変化することを意味する。 この変化は、聖体の祈りの中で、キリストの言葉の効力と聖霊の働きによってもたらされる。 しかし、パンとぶどう酒の外見上の特徴、すなわち「聖体種」は変化しない。

聖公会・ローマカトリック合同準備委員会は1971年、聖体の教義に関する共通宣言で次のように述べている。 “変質 “という言葉は、ローマ・カトリック教会では、神が聖体の中で作用して、要素の内実の変化をもたらすことを示すために一般的に使用されている。”

一部の個人の意見(必ずしも典型的ではない)編集

2017年にアイルランドのアウグスティニアンのガブリエル・デイリーは、トレント公会議は「変質」という言葉の使用を適切かつ適切なものとして承認したが、それを義務化したわけではないと述べ、その使用が続いているということが、プロテスタントとカトリックの間で聖体の共有に向けて進展しない一因であると示唆した。

伝統主義カトリックのパオロ・パスクアルッチは、第二バチカン公会議の典礼に関する憲法Sacrosanctum Conciliumにこの用語がないことは、それが「プロテスタントのやり方で」カトリックミサを提示することを意味していると述べた。 これに対して、デイブ・アームストロングは、「言葉はなくても、コンセプトはある」と答えている。 例えば、文書『ガウディウム・エ・スペス』は、「人間によって精製された自然の要素が、栄光のうちに主の体と血に変えられ、兄弟的連帯の食事と天国の宴の前味を提供する信仰の秘跡」(第3章)に言及している

Thomas J. リースは「21世紀のカトリックの秘儀を説明するのにアリストテレスの概念を使うのは愚の骨頂」とコメントし、ティモシー・オマリーは「『実体』や『事故』という言葉を使わずに超実体化の教義を教えることは可能である」と発言している。 もし、『実体』という言葉が人々を怖がらせるなら、『それが本当にあるもの』と言えばいい。 What it really is, what it absolutely is its heart is Christ’s body and blood」

General belief and knowledge among CatholicsEdit

A Georgetown University CARA poll of United States Catholics in 2008では、57%が聖体の中にイエスキリストが本当に存在していると信じていると答え、約43%がワインとパンはイエスのシンボルであると思っていると答えている。 毎週あるいはそれ以上の頻度でミサに参加している人のうち、91%が「真の現存」を信じており、単に月に1回以上参加している人の65%、年に数回程度しか参加していない人の40%も同様だった。

少なくとも月に1回ミサに参加しているカトリック教徒の中で、「真の現存」を信じている割合は第二ヴァチカン公会議以前のカトリック教徒では86%、第二ヴァチカン公会議以降のカトリック教徒の74%、そしてミレニアム世代の間では85%であった。

2019年のピュー・リサーチ・レポートによると、合衆国カトリック教徒の69%が、聖体においてパンとワインは「イエス・キリストの体と血の象徴である」と信じており、「カトリックのミサ中、パンとワインは実際にイエスの体と血になる」と信じているのは31%だけであった。 後者のうち、ほとんどが(米国のカトリック信者の28%)が「教会がそう教えていることを知っている」と答え、残りの3%は「知らない」と答えた。 パンとぶどう酒は象徴であると答えた69%のうち、ほぼ3分の2(全カトリック信者の43%)は、自分が信じていることは教会の教えであると答え、22%は、教会がパンとぶどう酒が実際にキリストの体と血になると教えていることを知っているにもかかわらず、それを信じていると答えました。 また、週に一度以上ミサに参加する米国のカトリック信者のうち、最も信仰心の強いグループでは、63%がパンとワインが実際にキリストの体と血になると受け入れ、残りの37%はパンとワインを象徴として捉え、そのほとんど(23%)は、教会がその要素を実際にキリストの体と血になると教えていることを知らず、残りの14%は教会の教えとして与えられているものを否定していることが明らかにされました。 Pew Reportは、「聖餐式で使われるパンとワインは、イエス・キリストの体と血の象徴であるという理解」を、「カトリックのミサでは、パンとワインは実際にイエスの体と血になる」という信念と矛盾するものとして提示した。 カトリック教会自身は、聖餐式で使われるパンとワインは「しるし」であり、キリストの体と血に「なる」ものだと言っている。 「パンとぶどう酒のしるしは、理解を超えた形で、キリストの体と血になるのです”。

グレッグ・アーランドソンはピュー・リサーチ報告書についてのコメントで、「イエス・キリストは聖体のパンとワインに本当に存在する」と「パンとワインはイエスの象徴だが、イエスは実際には存在しない」のどちらかを選ぶというCARA調査での定式と、「カトリックのミサの間、パンとワインは実際にイエスの身体と血になる」と「パンのワインはイエスの身体と血の象徴」からのピュー・リサーチによる選択の違いに注意を促した。 彼はマーク・グレイの観察を引用し、「実際に」という言葉は「顕微鏡で分析したり、経験的に観察できるもの」のように聞こえるが、教会が教えているのは、聖別時にパンとワインの「物質」は変わるが、パンとワインの「事故」つまり外観は残るということだ、と述べている。 Erlandson氏はさらにこうコメントしている。 カトリック信者は “現実の存在 “を明確に定義することができないかもしれないし、”変質 “という言葉は彼らにとって不明瞭かもしれないが、彼らの敬虔さと態度は、これが単なる象徴ではないという信念を示している」。

「本物」ではなく「実際」という言葉を使うことが、CARA(2008年)とPEW(2019年)の統計の食い違いの原因とされている:ほとんどのカトリック教徒は「本当の存在」という言葉を使い、キリスト教会の中ではこの方が論争が少ないと考えている。

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