Articles

Understanding Others – History of The Human Sciences

Susan Lanzoni. Empathy: A History; New Haven andLondon: Yale University Press; 408 stron; hardback $30.00; ISBN: 9780300222685

by Sarah Chaney

Kilka lat temu uczestniczyłam w kolokwium na temat empatii na Uniwersytecie Oksfordzkim. Organizatorzy tego wydarzenia byli słusznie zaniepokojeni niejasnymi i zróżnicowanymi definicjami empatii w badaniach i praktyce medycznej i starali się temu zaradzić. Podczas gdy znaleźli oni szereg badań klinicznych, które rzekomo miały mierzyć empatię, wykład wprowadzający zauważył, że każde z nich podawało nieco inną definicję tego, co właściwie mierzyło! Jak pokazuje obszerna historia empatii autorstwa Susan Lanzoni, to pojęciowe zamieszanie wokół empatii nie jest niczym nowym. Nawet po eksplozji zainteresowania tym terminem w latach 50-tych i 60-tych, w 1979 roku amerykański psycholog społeczny Kenneth B. Clark ogłosił, że jest zaniepokojony brakiem „jasnej definicji i kompleksowego podejścia teoretycznego” do tego tematu (str. 248).

Jak pokazuje Lanzoni w swojej genealogii, zamieszanie polega w pewnym stopniu na tym, że znaczenie tego terminu „zmieniło się tak radykalnie, że jego pierwotne znaczenie przekształciło się w swoje przeciwieństwo” (str. 8). Lanzoni wyjaśnia to przesunięcie, przedstawiając ogromny wachlarz przykładów badań, w których empatia nie oznacza tego, czego współczesny czytelnik mógłby się spodziewać. By posłużyć się tylko jednym z wielu przykładów, kiedy psycholog Edward Bullough odkrył w 1908 roku, że jego badani opisywali kolorowe światła jako posiadające szczególny temperament lub charakter, nazwał to „empatią” (s. 52). Nawet w dwudziestym pierwszym wieku istnieje wiele form empatii: „od emocjonalnego rezonansu i zarażania, przez poznawczą ocenę i przyjmowanie perspektywy, aż po empatyczną troskę o drugiego, która skłania do pomocnej interwencji” (s. 252). Podczas gdy książka przyjmuje chronologiczne podejście do tematu, różnorodność różnych znaczeń występujących w każdym okresie jest dzięki temu wyraźnie widoczna.

Lanzoni odnotowuje pierwsze użycie terminu „empatia” jednocześnie w języku angielskim w 1908 roku przez psychologów Jamesa Warda i Edwarda Titchenera, użyte w obu przypadkach jako tłumaczenie niemieckiego Einfühlung. Jeffrey Aronson datował to nieco wcześniej, znajdując angielskie słowo empathy w The Philosophical Review z 1895 roku. Kłótnie o dokładną datę są jednak na uboczu, Lanzoni słusznie podkreśla znaczenie genezy empatii w estetycznym Einfühlung (empatia została później przetłumaczona na język niemieckiej psychologii jako „empathie”). Empatia wyłoniła się zatem z doceniania sztuki i została po raz pierwszy skonceptualizowana jako zdolność do projekcji siebie w dzieło sztuki lub obiekt; wczesne definicje psychologiczne również zawierały to pojęcie empatii jako przedłużenia lub projekcji jaźni. Jednak w okresie powojennym empatia była coraz częściej postrzegana jako sposób rozumienia innych, co było szczególnie widoczne na polu pracy społecznej. To właśnie ta ostatnia idea empatii została spopularyzowana po II Wojnie Światowej.

Oczywiście, rozróżnienie nie jest tak jasne i czyste w praktyce. Lanzoni cytuje niemieckiego psychologa i filozofa Theodora Lippsa, który już w 1903 roku zasugerował, że Einfühlung jest sposobem na zrozumienie emocji innych, podczas gdy współczesne definicje neuronaukowe często nawiązują do empatii estetycznej poprzez powiązania z obrazami wizualnymi i ruchem (s. 265). Dla ułatwienia narracji Lanzoni dzieli historię empatii na dziewięć etapów historycznych: zaczyna od empatii w sztuce jako sposobu „wczuwania się w obiekty”, a kończy na neuronach lustrzanych jako wyrazie empatii we współczesnych neurobiologiach. Po drodze książka zajmuje się laboratorium eksperymentalnym, sztuką i tańcem nowoczesnym, szpitalem psychiatrycznym, pracą społeczną, psychometrią, popularyzacją empatii i polityką psychologii społecznej. O ile pierwsze rozdziały, poświęcone wprowadzeniu słowa, obejmują badania estetyczne i psychologiczne w całej Europie, o tyle druga połowa książki skupia się raczej na Stanach Zjednoczonych. Jest to być może przeciwieństwo tego, czego można by oczekiwać, jako że epoka powojenna zmierzała w kierunku kultury rzekomo międzynarodowej. Dalsze wyjaśnienie powodów wybranego skupienia byłoby zatem pomocne dla czytelnika, lub okazjonalna refleksja nad tym, jak północnoamerykańskie pole uzupełniało lub różniło się od badań gdzie indziej.

Rozdziały różnią się w swojej prezentacji: niektóre wykresują zmiany w danym okresie w konkretnym obszarze, takim jak praca socjalna, inne skupiają się bardziej szczegółowo na konkretnej osobie lub teorii. Dobrym przykładem tego pierwszego podejścia jest rozdział szósty, poświęcony powojennym pomiarom empatii, będący wyczerpującym opisem północnoamerykańskich wysiłków zmierzających do zbadania empatii w następstwie testu przeprowadzonego przez Rosalind Dymond na Uniwersytecie Cornell w 1948 roku. Lanzoni podkreśla, że testy te oznaczały zmianę w rozumieniu empatii z twórczego przedsięwzięcia na „dokładne zrozumienie myśli innej osoby” (s. 176). Z kolei rozdział 8, dotyczący relacji między psychologią społeczną, rasą i polityką w latach sześćdziesiątych, skupia się w dużej mierze na psychologu społecznym Kennecie B. Clarku. Wydaje się to być przedmiotem szczególnego zainteresowania Lanzoni (pisała ona również o Clarku dla Washington Post) i z wyczuciem wplata ona obawy Clarka dotyczące centralnej pozycji kapitalistycznej chciwości w społeczeństwie Białych Amerykanów, oraz uprzedzeń jako choroby społecznej, w jego psychologiczne badania nad tematem empatii. Kulminacją tych badań była publikacja Dark Ghetto Clarka w 1965 roku, etologii Harlemu, której celem było „informowanie, wzbudzanie uczuć i pobudzanie do działania społecznego” (s. 240).

Czasami sama ilość treści oznacza, że Lanzoni popada w styl opisowy. Niektóre rozdziały są pełne chronologicznych list prac, z mniejszym naciskiem na to, jak wpisują się one w szerszy obraz. Na przykład rozdział 3, poświęcony empatii w sztuce i tańcu nowoczesnym, mógł zostać skrócony i połączony z poprzednim, by w bardziej bezpośredni sposób wskazać na związki między psychologią eksperymentalną a estetyką. I chociaż materiał dotyczący Clarka jest niewątpliwie interesujący, przydałby się większy stopień kontekstualizacji współczesnego ruchu na rzecz praw obywatelskich (który jest jedynie wspomniany mimochodem). Są też pewne znaczące nieobecności. Na przykład, podczas gdy okazjonalne debaty na temat rozróżnienia między empatią, współczuciem i współodczuwaniem krótko się pojawiają (takie jak twierdzenie Edwarda Titchenera, że współczucie odnosi się do współodczuwania, podczas gdy współodczuwanie odzwierciedla wyobrażone, ale nieznane uczucie), czytelnik jest pozostawiony zastanawiając się, dlaczego więcej uwagi nie poświęcono wzajemnemu oddziaływaniu i konfliktowi między tymi pojęciami.

Ogółem jednak, książka Lanzoniego w sposób przekonujący przedstawia złożone zmiany znaczenia, jakie empatia przeszła w ciągu ostatniego stulecia, i przekonująco argumentuje, że wiele z tego zamieszania pozostało do dziś. Jest to ważne, biorąc pod uwagę, jak często empatia jest przywoływana na wielu płaszczyznach we współczesnym świecie – od polityki, przez edukację, po zdrowie i medycynę.Jak zauważa Lanzoni, empatia jest często podkreślana jako istotna zdolność człowieka, coś, co ma moc kształtowania społeczeństwa na lepsze. Czy to ma znaczenie, że nie potrafimy przekonująco wyjaśnić, czym dokładnie jest i jak funkcjonuje? Być może nie, konkluduje Lanzoni, tak długo jak jesteśmy świadomi tej złożoności. We wszystkich swoich definicjach empatia jest charakteryzowana jako „technologia siebie”. Oznacza to, że zrozumienie jej złożonej historii może zwiększyć naszą zdolność do nawiązywania połączeń.

Sarah Chaney jest pracownikiem naukowym w Queen Mary Centre for the History of the Emotions, w ramach projektu „Living With Feeling” finansowanego przez Wellcome Trust. Jej obecne badania koncentrują się na historii współczucia w opiece zdrowotnej, od końca XIX wieku do czasów współczesnych, i obejmują wystawę, która zostanie otwarta w Royal College of Nursing Library and Heritage Centre w grudniu 2019 roku. Jej wcześniejsze badania dotyczyły historii psychiatrii, w szczególności tematu samookaleczenia. Jej monografia, Psyche on the Skin: A History of Self-Harmis ukaże się w paperbacku w lipcu 2019 roku (po raz pierwszy opublikowana 2017).

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.