Articles

Înțelegerea celorlalți – Istoria științelor umane

Susan Lanzoni. Empatia: A History; New Haven andLondon: Yale University Press; 408 pagini; hardback $30.00; ISBN: 9780300222685

de Sarah Chaney

Cu câțiva ani în urmă, am participat la un colocviu despre empatie la Universitatea din Oxford. Organizatorii acestui eveniment au fost, pe bună dreptate, îngrijorați de definițiile vagi și variate ale empatiei în cercetarea și practica medicală și au încercat să remedieze acest lucru. Deși au găsit o serie de studii clinice care pretindeau că măsoară empatia, a remarcat prelegerea introductivă, fiecare dintre acestea a dat o definiție ușor diferită a ceea ce măsurau de fapt! După cum arată istoria cuprinzătoare a empatiei realizată de Susan Lanzoni, această confuzie conceptuală în jurul empatiei nu este nouă. Chiar și după o explozie de interes pentru acest termen de-a lungul anilor 1950 și 1960, în 1979, psihologul social american Kenneth B. Clark s-a declarat consternat de lipsa unei „definiții clare și a unei abordări teoretice cuprinzătoare” a subiectului (p. 248).

Așa cum arată Lanzoni în această genealogie, confuzia constă, într-o oarecare măsură, în faptul că semnificația termenului „s-a schimbat atât de radical încât sensul său original s-a transformat în opusul său” (p. 8). Lanzoni clarifică această schimbare prin conturarea unei game uriașe de exemple de studii în care empatia nu înseamnă ceea ce cititorul modern s-ar putea aștepta. Pentru a lua doar un exemplu din multe altele, atunci când psihologul Edward Bullough a constatat în 1908 că subiecții săi descriau luminile colorate ca având un anumit temperament sau caracter, el a numit acest lucru „empatie” (p. 52). Chiar și în secolul al XXI-lea, există multe forme de empatie: „de la rezonanță emoțională și contagiune, la evaluare cognitivă și luare de perspectivă și până la o preocupare empatică față de altul care determină o intervenție utilă” (p. 252). În timp ce cartea adoptă o abordare cronologică a subiectului, diversitatea diferitelor semnificații aflate în joc în orice perioadă este astfel evidențiată pe tot parcursul cărții.

Lanzoni consemnează prima utilizare a termenului „empatie” simultan în limba engleză, în 1908, de către psihologii James Ward și Edward Titchener, folosit în ambele cazuri ca o traducere a termenului german Einfühlung. Jeffrey Aronson a datat acest lucru puțin mai devreme, găsind cuvântul englezesc empatie în The Philosophical Review din 1895. Lăsând însă la o parte chichițele privind data exactă, Lanzoni subliniază pe bună dreptate importanța originii empatiei în Einfühlung-ul estetic (empatia a fost tradusă mai târziu înapoi în psihologia germană ca „empathie”). Empatia a apărut astfel din aprecierea artei și a fost conceptualizată pentru prima dată ca o capacitate de a se proiecta pe sine într-o operă de artă sau într-un obiect; primele definiții psihologice au încorporat, de asemenea, această noțiune de empatie ca o extensie sau proiecție a sinelui. Cu toate acestea, în perioada postbelică, empatia a devenit din ce în ce mai mult privită ca o modalitate de a-i înțelege pe ceilalți, o noțiune care a fost deosebit de importantă în domeniul asistenței sociale. Această ultimă idee de empatie a fost cea care a fost popularizată după cel de-al Doilea Război Mondial.

Desigur, distincția nu este atât de clară sau netă în practică. Într-adevăr, Lanzoni îl citează pe psihologul și filosoful german Theodor Lipps care a sugerat că Einfühlung era o modalitate de a înțelege emoțiile celorlalți încă din 1903, în timp ce definițiile moderneneuroștiințifice trimit adesea la empatia estetică prin legăturile făcute cu imaginile vizuale și mișcarea (p. 265). Cu toate acestea, pentru ușurința narațiunii, Lanzoni împarte istoria empatiei în nouă etape istorice. ea începe cu empatia în arte ca modalitate de „a simți în obiecte” și se încheie cu neuronii oglindă ca expresie a empatiei în neuroștiințele moderne. Pe parcurs, cartea abordează laboratorul experimental, arta și dansul modern, spitalul de psihiatrie, asistența socială, psihometria, reprezentările populare ale empatiei și politica psihologiei sociale. În timp ce primele capitole, referitoare la introducerea cuvântului, includ cercetări estetice și psihologice din întreaga Europă, a doua jumătate a cărții tinde să se concentreze mai mult asupra Statelor Unite. Acest lucru este poate opusul a ceea ce s-ar putea anticipa, pe măsură ce epoca postbelică se îndrepta spre o presupusă cultură internațională. Astfel, o explicație suplimentară a motivelor pentru focalizarea aleasă ar fi fost utilă cititorului, sau o reflecție ocazională asupra modului în care domeniul nord-american a completat sau s-a diferențiat de cercetarea din alte părți.

Capitolele variază în prezentarea lor: unele trasează schimbările de-a lungul unei perioade într-un anumit domeniu, cum ar fi asistența socială, altele se concentrează mai detaliat asupra unei anumite persoane sau teorii. Un bun exemplu al primei abordări este capitolul șase, despre măsurarea postbelică a empatiei, o relatare cuprinzătoare a eforturilor nord-americane de testare a empatiei în urma testării studenților de către Rosalind Dymond la Universitatea Cornell în 1948. Aceste teste sunt evidențiate de Lanzoni deoarece au marcat o schimbare în înțelegerea empatiei de la o întreprindere creativă la o „înțelegere exactă a gândurilor altcuiva” (p. 176). În schimb, capitolul 8, referitor la relația din anii 1960 dintre psihologia socială, rasă și politică, se concentrează în mare parte pe psihologul social Kenneth B. Clark. Acesta pare a fi un interes deosebit al lui Lanzoni (ea a scris și despre Clark pentru Washington Post) și împletește cu sensibilitate preocupările lui Clark cu privire la centralitatea lăcomiei capitaliste în societatea americană albă și la prejudecata ca boală socială, în cercetările sale psihologice pe tema empatiei. Acest lucru a culminat cu publicarea cărții Dark Ghetto a lui Clark în 1965, o etologie a Harlemului care își propune în mod explicit „să informeze, să genereze sentimente și să stimuleze acțiunea socială” (p. 240).

Pe alocuri, cantitatea mare de conținut face ca Lanzoni să vireze într-un stil mai degrabă descriptiv. Unele capitole sunt foarte încărcate de liste cronologice de contribuții, cu mai puțin accent pe modul în care acestea se încadrează într-o imagine mai largă. Capitolul 3, despre empatie în artă și dans modern, de exemplu, ar fi putut fi redus și combinat cu capitolul anterior pentru a evidenția legăturile dintre psihologia experimentală și estetică într-un mod mai direct. Și, deși materialul despre Clark este, fără îndoială, interesant, ar fi fost utilă o mai mare contextualizare în mișcarea contemporană pentru drepturi civile (la care se face doar o aluzie în treacăt). Există, de asemenea, câteva absențe semnificative. De exemplu, deși apar pe scurt dezbateri ocazionale privind distincția dintre empatie, simpatie și compasiune (cum ar fi afirmația lui Edward Titchener potrivit căreia simpatia se referă la un sentiment asemănător, în timp ce empatia reflectă un sentiment imaginat, dar necunoscut), cititorul se întreabă de ce nu s-a acordat mai multă atenție interacțiunii și conflictului dintre aceste idei.

În ansamblu, totuși, cartea lui Lanzoni cartografiază în mod convingător schimbările complexe de sens pe care le-a suferit empatia în ultimul secol și argumentează în mod convingător că o mare parte din această confuzie se menține și astăzi. Acest lucru este important, având în vedere cât de des este invocată empatia într-o gamă largă dearene în lumea modernă – de la politică, la educație, la sănătate și medicină.După cum recunoaște Lanzoni, empatia este frecvent subliniată ca o capacitate umană vitală, ceva ce are puterea de a modela societatea în bine. Oare contează faptul că rămânem incapabili să explicăm în mod convingător ce anume este sau cum funcționează? Poate că nu, concluzionează Lanzoni, atâta timp cât suntem conștienți de această complexitate. În toate definițiile sale, empatia este caracterizată ca fiind o „tehnologie a sinelui”. Acest lucru înseamnă că înțelegerea istoriei sale complexe poate contribui la creșterea capacității noastre de a stabili conexiuni.

Sarah Chaney este cercetător la Queen Mary Centre for the History of the Emotions, în cadrul proiectului „Living With Feeling”, finanțat de Wellcome Trust. Cercetarea ei actuală se concentrează pe istoria compasiunii în asistența medicală, de la sfârșitul secolului al XIX-lea până în prezent, și include o expoziție care se va deschide la Royal College of Nursing Library and Heritage Centre în decembrie 2019. Cercetările sale anterioare s-au axat pe istoria psihiatriei, în special pe tema rănilor autoprovocate. Monografia ei, Psyche on the Skin: A History of Self-Harm este publicată în broșură în iulie 2019 (prima publicare 2017).

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.