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Transsubstantiation

ZusammenfassungBearbeiten

Von den ersten Jahrhunderten an sprach die Kirche davon, dass die Elemente, die bei der Feier der Eucharistie verwendet werden, in den Leib und das Blut Christi verwandelt werden. Zu den Begriffen, mit denen diese Verwandlung beschrieben wurde, gehörten „Trans-Elementation“ und „Transformation“. Das Brot und der Wein wurden zum Leib und Blut Christi „gemacht“, „verwandelt“. Ähnlich sagte Augustinus: „Nicht alles Brot, sondern nur das, das den Segen Christi empfängt, wird zum Leib Christi.“

Der Begriff „Transsubstantiation“ wurde mindestens im 11. Das Vierte Laterankonzil verwendete ihn 1215. Als spätere Theologen in Westeuropa die aristotelische Metaphysik übernahmen, erklärten sie die Veränderung, die bereits Teil der katholischen Lehre war, mit den Begriffen der aristotelischen Substanz und der Akzidenzien. Die Reformation des sechzehnten Jahrhunderts begründete damit die Ablehnung der katholischen Lehre. Das Konzil von Trient hat weder die aristotelische Substanz- und Akzidenzienlehre noch den Begriff „Transsubstantiation“ in seiner aristotelischen Bedeutung eingeführt, sondern erklärt, dass der Begriff eine angemessene und richtige Bezeichnung für die Wandlung ist, die bei der Konsekration von Brot und Wein stattfindet. Der Begriff, der für das Konzil keine wesentliche Abhängigkeit von scholastischen Vorstellungen aufwies, wird in der katholischen Kirche verwendet, um die Tatsache der Gegenwart Christi und die geheimnisvolle und radikale Wandlung zu bekräftigen, aber nicht, um zu erklären, wie die Wandlung stattfindet, da sie „auf eine Weise geschieht, die das Verständnis übersteigt“. Der Begriff wird sowohl in der 1992er als auch in der 1997er Ausgabe des Katechismus der Katholischen Kirche erwähnt und im späteren (2005er) Kompendium des Katechismus der Katholischen Kirche in den Vordergrund gerückt.

Patristische PeriodeBearbeiten

Ein Fresko aus dem 3. Jahrhundert in der Kallixtus-Katakombe, das der Archäologe Joseph Wilpert so interpretiert, dass es links Jesus bei der Vermehrung von Brot und Fisch zeigt, ein Symbol für die eucharistische Konsekration, und rechts eine Darstellung des Verstorbenen, der durch die Teilnahme an der Eucharistie die ewige Seligkeit erlangt hat

Frühchristliche Schriftsteller bezeichneten die eucharistischen Elemente als den Leib und das Blut Jesu. In dem kurzen Dokument, das als Lehre der Apostel oder Didache bekannt ist und möglicherweise das früheste christliche Dokument außerhalb des Neuen Testaments ist, in dem von der Eucharistie die Rede ist, heißt es: „Niemand soll von eurer Eucharistie essen oder trinken, es sei denn, er ist auf den Namen des Herrn getauft; denn auch darüber hat der Herr gesagt: ‚Gebt das, was heilig ist, nicht den Hunden‘.“

Ignatius von Antiochien, der um 106 n. Chr. an die römischen Christen schreibt, sagt: „Ich begehre das Brot Gottes, das himmlische Brot, das Brot des Lebens, das ist das Fleisch Jesu Christi, des Sohnes Gottes, der nachher aus dem Samen Davids und Abrahams geworden ist; und ich begehre den Trank Gottes, nämlich sein Blut, das ist unvergängliche Liebe und ewiges Leben.“

Im selben Jahr schrieb er an die Christen von Smyrna und warnte sie, „sich von solchen Häretikern fernzuhalten“, weil sie sich unter anderem „der Eucharistie und des Gebetes enthalten, weil sie die Eucharistie nicht als das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus bekennen, der für unsere Sünden gelitten hat und den der Vater in seiner Güte wieder auferweckt hat.“

Um 150 schrieb Justin Martyr in Bezug auf die Eucharistie: „Nicht als gewöhnliches Brot und gewöhnlichen Trank empfangen wir sie; sondern wie Jesus Christus, unser Erlöser, durch das Wort Gottes Fleisch geworden ist und zu unserem Heil Fleisch und Blut hatte, so sind wir auch gelehrt worden, dass die Speise, die durch das Gebet seines Wortes gesegnet ist und von der unser Blut und Fleisch durch Verwandlung genährt wird, das Fleisch und Blut des fleischgewordenen Jesus ist.“

Um 200 n. Chr. schrieb Tertullian: „Nachdem er das Brot genommen und es seinen Jüngern gegeben hatte, machte er es zu seinem eigenen Leib, indem er sagte: Das ist mein Leib, das heißt, das Bild meines Leibes. Ein Abbild aber konnte es nicht geben, wenn nicht zuvor ein wahrer Leib vorhanden war. Ein leeres Ding, ein Phantom, ist unfähig zu einer Gestalt. Wenn er aber (wie Marcion sagen könnte) vorgab, das Brot sei sein Leib, weil ihm die Wahrheit der leiblichen Substanz fehlte, so folgt daraus, daß er das Brot für uns gegeben haben muß.“

Die Apostolischen Konstitutionen (zusammengestellt um 380) sagen: „Der Bischof soll das Opfer reichen und sagen: Der Leib Christi; und der, der es empfängt, soll sagen: Amen. Und der Diakon soll den Kelch nehmen und, wenn er ihn reicht, sagen: Das Blut Christi, der Kelch des Lebens; und wer trinkt, soll Amen sagen.“

Ambrosius von Mailand (gestorben 397) schrieb:

Vielleicht wirst du sagen: „Ich sehe etwas anderes, wie kommt es, dass du behauptest, ich empfange den Leib Christi?“…Lasst uns beweisen, dass dies nicht das ist, was die Natur geschaffen hat, sondern das, was der Segen geweiht hat, und die Macht des Segens ist größer als die der Natur, weil durch den Segen die Natur selbst verändert wird. …Denn das Sakrament, das ihr empfangt, wird durch das Wort Christi zu dem gemacht, was es ist. Wenn aber das Wort des Elias die Macht hatte, Feuer vom Himmel zu holen, sollte dann nicht das Wort Christi die Macht haben, die Natur der Elemente zu verändern? …Warum sucht ihr die Ordnung der Natur im Leibe Christi, da doch der Herr Jesus selbst von einer Jungfrau geboren wurde, nicht der Natur entsprechend? Es ist das wahre Fleisch Christi, das gekreuzigt und begraben wurde, dies ist also wirklich das Sakrament seines Leibes. Der Herr Jesus selbst verkündet: „Dies ist mein Leib.“ Vor dem Segen der himmlischen Worte wird von einer anderen Natur gesprochen, nach der Konsekration wird der Leib bezeichnet. Er selbst spricht von seinem Blut. Vor der Konsekration hat es einen anderen Namen, nach der Konsekration wird es Blut genannt. Und ihr sagt: Amen, das heißt: Es ist wahr. Das Herz im Innern bekenne, was der Mund sagt, die Seele fühle, was die Stimme spricht.

Andere christliche Schriftsteller aus dem vierten Jahrhundert sagen, dass in der Eucharistie eine „Verwandlung“, „Transelementierung“, „Transformation“, „Umsetzung“, „Veränderung“ des Brotes in den Leib Christi stattfindet.

Augustinus erklärt, dass das in der Eucharistie konsekrierte Brot tatsächlich zum Leib Christi „wird“ (lateinisch: „fit“): „Die Gläubigen wissen, wovon ich spreche; sie erkennen Christus im Brechen des Brotes. Nicht jeder Laib Brot, sondern derjenige, der den Segen Christi empfängt, wird zum Leib Christi.“

MittelalterBearbeiten

Das letzte Abendmahl (oberes Bild) und die vorbereitende Fußwaschung (unteres Bild) in einer Handschrift von 1220 in der Badischen Landesbibliothek, Karlsruhe, Deutschland

Im 11. Jahrhundert erregte Berengar von Tours Widerspruch, als er leugnete, dass irgendeine materielle Veränderung der Elemente notwendig sei, um die Tatsache der Realpräsenz zu erklären. Seine Position stand nie in diametralem Gegensatz zu der seiner Kritiker, und er wurde wahrscheinlich nie exkommuniziert, aber die Kontroversen, die er auslöste (siehe Stercoranismus), zwangen zur Klärung der Eucharistielehre.

Der früheste bekannte Gebrauch des Begriffs Transsubstantiation zur Beschreibung der Verwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Christi in der Eucharistie stammt von Hildebert de Lavardin, Erzbischof von Tours, im 11. Ende des 12. Jahrhunderts war der Begriff weit verbreitet.

Das Vierte Laterankonzil von 1215 sprach von der „Transsubstantiation“ von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi: „Sein Leib und sein Blut sind im Sakrament des Altars unter den Gestalten von Brot und Wein wahrhaftig enthalten, da das Brot und der Wein durch Gottes Kraft in seinen Leib und sein Blut verwandelt worden sind“. Erst später im 13. Jahrhundert wurde die aristotelische Metaphysik akzeptiert und eine mit dieser Metaphysik übereinstimmende philosophische Ausarbeitung entwickelt, die in der Lehre des Thomas von Aquin“ und in den Theorien späterer katholischer Theologen des Mittelalters (des Augustiners Giles von Rom und der Franziskaner Duns Scotus und Wilhelm von Ockham) und darüber hinaus ihre klassische Formulierung fand.

ReformationEdit

Während der protestantischen Reformation wurde die Transsubstantiationslehre als eine in die christliche Lehre importierte aristotelische „Pseudophilosophie“ heftig kritisiert und zugunsten von Martin Luthers Lehre von der sakramentalen Vereinigung oder, mit Huldrych Zwingli, zugunsten der Eucharistie als Gedächtnismahl verworfen.

Titelblatt von Martin Luthers De Captivitate Babylonica Ecclesiae

In der protestantischen Reformation wurde die Lehre von der Transsubstantiation zu einem Gegenstand großer Kontroversen. Martin Luther vertrat die Ansicht, dass „nicht die Lehre von der Transsubstantiation zu glauben ist, sondern nur, dass Christus in der Eucharistie wirklich gegenwärtig ist“. In seiner Schrift „Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche“ (veröffentlicht am 6. Oktober 1520) schrieb Luther:

Deshalb ist es eine absurde und unerhörte Wortklauberei, wenn man unter „Brot“ „die Form oder die Zufälle des Brotes“ und unter „Wein“ „die Form oder die Zufälle des Weines“ versteht. Warum verstehen sie nicht auch alle anderen Dinge als ihre Formen oder Unfälle? Im Übrigen hatte die Kirche mehr als zwölfhundert Jahre lang den wahren Glauben, und in dieser Zeit haben die heiligen Väter diese Transsubstantiation – gewiss ein monströses Wort für eine monströse Idee – nicht ein einziges Mal erwähnt, bis die Pseudophilosophie des Aristoteles in den letzten dreihundert Jahren in der Kirche um sich griff. In diesen Jahrhunderten sind viele andere Dinge falsch definiert worden, zum Beispiel, dass das göttliche Wesen weder gezeugt noch gezeugt wird, dass die Seele die substanzielle Form des menschlichen Körpers ist, und ähnliche Behauptungen, die ohne Vernunft und Sinn gemacht werden, wie der Kardinal von Cambray selbst zugibt.

In seinem Bekenntnis von 1528 über das Abendmahl Christi schrieb er:

Warum sollten wir dann nicht viel mehr beim Abendmahl sagen: „Dies ist mein Leib“, obwohl Brot und Leib zwei verschiedene Substanzen sind und das Wort „dies“ das Brot bezeichnet? Auch hier ist aus zwei Arten von Gegenständen eine Vereinigung entstanden, die ich „sakramentale Vereinigung“ nennen will, weil der Leib Christi und das Brot uns als Sakrament gegeben werden. Es handelt sich nicht um eine natürliche oder persönliche Vereinigung, wie es bei Gott und Christus der Fall ist. Es ist vielleicht auch eine andere Verbindung als die, die die Taube mit dem Heiligen Geist und die Flamme mit dem Engel hat, aber es ist auch sicher eine sakramentale Verbindung.

Was Luther also eine „sakramentale Verbindung“ nannte, wird von Nicht-Lutheranern oft fälschlicherweise „Konsubstantiation“ genannt.In „Von der babylonischen Gefangenschaft“ hielt Luther den Glauben an die Realpräsenz Jesu aufrecht und verteidigte in seiner Abhandlung „Die Anbetung des Sakraments“ von 1523 die Anbetung des Leibes und Blutes Christi in der Eucharistie.

Huldrych Zwingli lehrte, dass das Sakrament rein symbolischen und gedenkenden Charakter habe, und argumentierte, dass dies die Bedeutung der Anweisung Jesu sei: „

König Heinrich VIII. von England brach zwar mit dem Papst, behielt aber viele wesentliche Elemente der katholischen Lehre bei, darunter die Transsubstantiation. Dies wurde in den Sechs Artikeln von 1539 verankert, und die Todesstrafe wurde ausdrücklich für jeden vorgeschrieben, der die Transsubstantiation leugnete.

Dies wurde unter Elisabeth I. geändert. In den 39 Artikeln von 1563 erklärte die Kirche von England: „Die Transsubstantiation (oder die Veränderung der Substanz von Brot und Wein) beim Abendmahl des Herrn kann nicht durch die Heilige Schrift bewiesen werden, sondern widerspricht den klaren Worten der Heiligen Schrift, hebt die Natur eines Sakraments auf und hat Anlass zu vielem Aberglauben gegeben.“ Es wurden Gesetze gegen die Teilnahme an katholischen Gottesdiensten erlassen, die bis 1791 illegal blieben.

Eineinhalb Jahrhunderte lang – von 1672 bis 1828 – spielte die Transsubstantiation im politischen und gesellschaftlichen Leben Großbritanniens eine wichtige Rolle, wenn auch in negativer Hinsicht. Nach dem Test Act wurde die Übernahme eines öffentlichen Amtes von der ausdrücklichen Leugnung der Transsubstantiation abhängig gemacht. Jeder Anwärter auf ein öffentliches Amt musste die im Gesetz festgelegte Formel wiederholen: „Ich, N., erkläre, dass ich glaube, dass es keine Transsubstantiation im Sakrament des Abendmahls oder in den Elementen Brot und Wein gibt, weder bei noch nach der Konsekration durch irgendeine Person.“

Konzil von TrientEdit

Das Konzil von Trient erklärte 1551, dass die Lehre von der Transsubstantiation ein Glaubensdogma ist, und erklärte, dass „bei der Konsekration von Brot und Wein eine Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes stattfindet. In der 13. Sitzung des Konzils, die am 11. Oktober 1551 endete, definierte das Konzil die Transsubstantiation als „jene wunderbare und einzigartige Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in den Leib und der ganzen Substanz des Weines in das Blut, wobei nur die Gattungen des Brotes und des Weines übrig bleiben, welche Verwandlung die katholische Kirche in der Tat am treffendsten Transsubstantiation nennt“. Dieses Konzil billigte offiziell die Verwendung des Begriffs „Transsubstantiation“, um die Lehre der katholischen Kirche über die Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi in der Eucharistie auszudrücken, mit dem Ziel, die Gegenwart Christi als buchstäbliche Wahrheit zu bewahren und gleichzeitig die Tatsache zu betonen, dass es keine Veränderung der empirischen Erscheinungen von Brot und Wein gibt. Es hat jedoch nicht die aristotelische Theorie von Substanz und Akzidenzien durchgesetzt: Es sprach nur von den Spezies (den Erscheinungen), nicht von dem philosophischen Begriff „Akzidenzien“, und das Wort „Substanz“ war viele Jahrhunderte vor der Übernahme der aristotelischen Philosophie im Westen im kirchlichen Gebrauch, wie zum Beispiel sein Gebrauch im Nizänischen Glaubensbekenntnis zeigt, das davon spricht, dass Christus dieselbe „οὐσία“ (griechisch) oder „substantia“ (lateinisch) wie der Vater hat.

Seit dem Zweiten Vatikanischen KonzilEdit

Der Katechismus der Katholischen Kirche gibt die Lehre der Kirche über die Transsubstantiation zweimal wieder.

Er wiederholt das, was er die Zusammenfassung des katholischen Glaubens des Konzils von Trient über „die Verwandlung des Brotes und des Weines in den Leib und das Blut Christi, der in diesem Sakrament gegenwärtig wird“ nennt, den Glauben „an die Wirksamkeit des Wortes Christi und des Wirkens des Heiligen Geistes, um diese Verwandlung zu bewirken“: „Bei der Konsekration von Brot und Wein findet eine Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes statt. Diese Verwandlung hat die heilige katholische Kirche treffend und richtig Transsubstantiation genannt.

Im Rahmen ihrer eigenen Zusammenfassung („In brief“) der Lehre der katholischen Kirche über das Sakrament der Eucharistie heißt es: „Durch die Konsekration wird die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi bewirkt. Unter den konsekrierten Gestalten des Brotes und des Weines ist Christus selbst, der Lebendige und Herrliche, in wahrer, wirklicher und substanzieller Weise gegenwärtig: sein Leib und sein Blut, mit seiner Seele und seiner Gottheit (vgl. Konzil von Trient: DS 1640; 1651).“

Die Lehre der Kirche ist im Kompendium des Katechismus der Katholischen Kirche in Frage- und Antwortform wiedergegeben:

283. Was bedeutet die Transsubstantiation?Transsubstantiation bedeutet die Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes. Diese Verwandlung wird im eucharistischen Gebet durch die Wirksamkeit des Wortes Christi und durch das Wirken des Heiligen Geistes herbeigeführt. Die äußeren Eigenschaften von Brot und Wein, also die „eucharistischen Spezies“, bleiben jedoch unverändert.

Die Gemeinsame Anglikanisch-Römisch-Katholische Vorbereitungskommission erklärte 1971 in ihrer gemeinsamen Erklärung zur Eucharistielehre: „Das Wort Transsubstantiation wird in der römisch-katholischen Kirche gewöhnlich verwendet, um anzuzeigen, dass Gott, der in der Eucharistie handelt, eine Veränderung der inneren Wirklichkeit der Elemente bewirkt.“

Meinungen einiger Einzelpersonen (nicht unbedingt typisch)Bearbeiten

Im Jahr 2017 sagte der irische Augustiner Gabriel Daly, dass das Konzil von Trient die Verwendung des Begriffs „Transsubstantiation“ als geeignet und angemessen gebilligt, aber nicht verbindlich gemacht habe, und er schlug vor, dass seine fortgesetzte Verwendung teilweise für den Mangel an Fortschritten bei der Teilung der Eucharistie zwischen Protestanten und Katholiken verantwortlich ist.

Der katholische Traditionalist Paolo Pasqualucci sagte, dass das Fehlen des Begriffs in der Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils bedeute, dass es die katholische Messe „in der Art der Protestanten“ darstelle. Darauf antwortete Dave Armstrong, dass „das Wort vielleicht nicht vorhanden ist, aber das Konzept schon“. Zum Beispiel bezieht sich das Dokument Gaudium et Spes auf das „Sakrament des Glaubens, in dem die vom Menschen veredelten natürlichen Elemente in glorreicher Weise in seinen Leib und sein Blut verwandelt werden und ein Mahl der brüderlichen Solidarität und einen Vorgeschmack auf das himmlische Festmahl bieten“ (Kapitel 3).

Thomas J. Reese kommentierte, dass „die Verwendung aristotelischer Konzepte zur Erklärung der katholischen Mysterien im 21. Jahrhundert ein Irrweg ist“, während Timothy O’Malley bemerkte, dass „es möglich ist, die Lehre der Transsubstantiation zu lehren, ohne die Worte ‚Substanz‘ und ‚Unfälle‘ zu verwenden. Wenn das Wort ‚Substanz‘ die Menschen abschreckt, kann man sagen, ‚was es wirklich ist‘, und das ist es, was Substanz ist. Was es wirklich ist, was es im Kern absolut ist, ist der Leib und das Blut Christi“.

Allgemeiner Glaube und Wissen unter KatholikenEdit

Eine CARA-Umfrage der Georgetown University unter Katholiken in den Vereinigten Staaten im Jahr 2008 ergab, dass 57 % der Befragten angaben, sie glaubten, dass Jesus Christus in der Eucharistie wirklich gegenwärtig sei, und fast 43 % sagten, sie glaubten, dass Wein und Brot Symbole für Jesus seien. Von denjenigen, die wöchentlich oder öfter an der Messe teilnehmen, glaubten 91 % an die Realpräsenz, ebenso wie 65 % derjenigen, die nur mindestens einmal im Monat an der Messe teilnehmen, und 40 % derjenigen, die höchstens ein paar Mal im Jahr daran teilnehmen.

Unter den Katholiken, die mindestens einmal im Monat an der Messe teilnehmen, lag der Prozentsatz des Glaubens an die Realpräsenz bei den Katholiken vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil bei 86 %, bei den Katholiken nach dem Zweiten Vatikanum bei 74 %, bei den Katholiken nach dem Zweiten Vatikanum bei 75 % und bei den Millennials bei 85 %.

Ein Pew-Research-Bericht aus dem Jahr 2019 ergab, dass 69 % der Katholiken in den Vereinigten Staaten glaubten, dass Brot und Wein in der Eucharistie „Symbole für den Leib und das Blut Jesu Christi sind“, und nur 31 % glaubten, dass „während der katholischen Messe das Brot und der Wein tatsächlich zum Leib und Blut Jesu werden“. Von der letztgenannten Gruppe gaben die meisten (28 % aller US-Katholiken) an, sie wüssten, dass dies die Lehre der Kirche sei, während die restlichen 3 % sagten, sie wüssten es nicht. Von den 69 %, die sagten, dass Brot und Wein Symbole sind, sagten fast zwei Drittel (43 % aller Katholiken), dass sie glauben, dass dies die Lehre der Kirche ist, 22 % sagten, dass sie dies glauben, obwohl sie wissen, dass die Kirche lehrt, dass Brot und Wein tatsächlich zum Leib und Blut Christi werden. Von den Katholiken in den Vereinigten Staaten, die mindestens einmal pro Woche an der Messe teilnehmen, der aufmerksamsten Gruppe, akzeptierten 63 %, dass Brot und Wein tatsächlich zu Leib und Blut Christi werden; die anderen 37 % sahen Brot und Wein als Symbole an, wobei die meisten von ihnen (23 %) nicht wussten, dass die Kirche, so die Umfrage, lehrt, dass die Elemente tatsächlich zu Leib und Blut Christi werden, während die restlichen 14 % das, was als Lehre der Kirche angegeben wurde, zurückwiesen. Der Pew-Bericht stellte „das Verständnis, dass das Brot und der Wein, die bei der Kommunion verwendet werden, Symbole für den Leib und das Blut Jesu Christi sind“ als Widerspruch zu der Überzeugung dar, dass „während der katholischen Messe das Brot und der Wein tatsächlich zum Leib und Blut Jesu werden“. Die katholische Kirche selbst spricht davon, dass das Brot und der Wein, die bei der Kommunion verwendet werden, sowohl „Zeichen“ sind als auch zum Leib und Blut Christi „werden“: „Die Zeichen von Brot und Wein werden in einer Weise, die das Verständnis übersteigt, zum Leib und Blut Christi“.

In einem Kommentar zum Pew Research Report machte Greg Erlandson auf den Unterschied zwischen der Formulierung in der CARA-Umfrage, in der die Wahl zwischen „Jesus Christus ist in Brot und Wein der Eucharistie wirklich gegenwärtig“ und „Brot und Wein sind Symbole für Jesus, aber Jesus ist nicht wirklich gegenwärtig“ bestand, und der Pew Research-Wahl zwischen „während der katholischen Messe werden Brot und Wein tatsächlich zum Leib und Blut Jesu“ und „Brot und Wein sind Symbole für den Leib und das Blut Jesu Christi“ aufmerksam. Er zitiert eine Bemerkung von Mark Gray, wonach das Wort „tatsächlich“ wie „etwas, das unter dem Mikroskop analysiert oder empirisch beobachtet werden kann“, klingt, während die Kirche lehrt, dass die „Substanz“ von Brot und Wein bei der Konsekration verändert wird, die „Unfälle“ oder Erscheinungen von Brot und Wein aber bestehen bleiben. Erlandson kommentierte weiter: „Katholiken mögen nicht in der Lage sein, die ‚Realpräsenz‘ klar zu definieren, und der Begriff ‚Transsubstantiation‘ mag ihnen unverständlich sein, aber in ihrer Ehrfurcht und ihrem Verhalten zeigen sie ihren Glauben, dass es sich nicht nur um ein Symbol handelt.“

Die Verwendung des Wortes „actual“ anstelle von „real“ wurde für die Diskrepanz zwischen den Statistiken von CARA (2008) und PEW (2019) verantwortlich gemacht: Die meisten Katholiken verwenden den Begriff „Realpräsenz“ und finden diesen unter den christlichen Kirchen weniger umstritten.

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